Psyconautas Radio – Entrevista a Rick Strassman

Buenas, banda, bienvenidxs nuevamente a Psyconautas RADIO. Les habla Jesús Gil y está conmigo mi compañero y amigo Ibrahim Gebrail. En esta ocasión tenemos un invitado muy especial: el Dr. Rick Strassman. Él es doctor en medicina, especializado en psiquiatría, con una beca para la investigación clínica psicofarmacológica. El doctor Strassman realizó un proyecto de investigación humana con DMT (dimetiltriptamina) en la Universidad de Nuevo México. Este fue el primer estudio de su clase en los Estados Unidos en toda una generación, y se llevó a cabo entre 1990 y 1995. Sus reflexiones sobre esos experimentos y sus hallazgos están capturados a detalle en su famoso libro “DMT: la molécula del espíritu”, el cual ya está disponible en español. En esta ocasión, el Dr. Strassman va a charlar con nosotros acerca de su nuevo libro: “DMT y el alma de la profecía”, en el que introduce un nuevo modelo científico que une a las experiencias proféticas y a las experiencias psiquedélicas al proponer que su fenomenología compartida refleja mecanismos compartidos, y sugiere que los mecanismos existentes en el cerebro son en realidad la forma en que Dios se comunica con nosotrxs. Como dice el propio Dr. Strasmman: “El cerebro no está generando esas experiencias para varios propósitos evolutivos; más bien, Dios ha diseñado y utiliza el cerebro como el agente para comunicarse con nosotrxs”. Y a fin de ser capaz de elaborar este modelo, el doctor Strassman vuelve la vista a la tradición profética de la Biblia Hebrea en busca de algunas pautas posibles que ayuden a entender la experiencia psiquedélica contemporánea. Rick, bienvenido a Psyconautas.

RS: Gracias por invitarme a estar.

JG: Bueno, Rick; las personas que conocen tu trabajo acerca del DMT entienden sus implicaciones. Tú comenzaste tu investigación con drogas psiquedélicas bajo la hipótesis de que la administración de DMT ocasionaría estados de conciencia con cualidades espirituales, similares a los estados místicos o cercanos a la muerte. Como nuestra intención es acercar tu trabajo al público de habla hispana, ¿podrías por favor explicar un poco acerca de lo que es el DMT? ¿Cuál fue tu motivación inicial? y sobre todo, ¿cuáles fueron tus pensamientos y reflexiones después de finalizar tu proyecto de investigación en Nuevo México?

RS: Bueno, DMT significa “dimetiltriptamina”. Es una sustancia psiquedélica poderosa, la cual se encuentra casi en todas partes. Se ha determinado que existe en todo mamífero que ha sido estudiado y existe en cientos, sino miles de plantas; especialmente en plantas psicoactivas latinoamericanas. Es una molécula relativamente pequeña, no más larga que la glucosa. Es pariente química cercana de la serotonina y la melatonina. Comienza con el triptófano, el cual luego se convierte en triptamina; luego, un par de grupos metabólicos se unen a la molécula para convertirla en dimetiltriptamina. Fue descubierta en estas plantas (latinoamericanas) a finales de los 40s y luego se descubrió que es psicoactiva en humanxs, unos diez años después. Otros diez años después, más o menos, se descubrió en mamíferos primitivos como las ratas y los conejos, especialmente en los pulmones. Unos cuantos años después de esto, se descubrió en humanxs. En los fluidos corporales, como el líquido cefalorraquídeo y la sangre.

Mi interés en este campo comenzó porque me causaba curiosidad la biología de la experiencia espiritual. Estaba fascinado por las semejanzas entre algunas descripciones de ciertos estados espirituales, como la iluminación o los estados cercanos a la muerte o esa clase de cosas, y las descripciones de personas que alcanzan esa clase de estados utilizando drogas psiquedélicas como el LSD o la psilocibina. Claramente me pareció que estos dos estados se parecen uno al otro y que deben existir mecanismos biológicos subyacentes. Así que comencé buscando estos mecanismos comunes a través de algunos estudios sobre la melatonina de la glándula pineal en lxs seres humanxs en 1980.  En ese tiempo no se sabía mucho acerca de la melatonina y había algunas pistas acerca de sus propiedades psiquedélicas. Ahora que conocemos mejor las propiedades de la melatonina, tanto desde un punto de vista biológico como psicológico, podemos determinar que no existe en ella casi nada especialmente psicoactivo. En ese tiempo comencé a aprender acerca del DMT y cambié mi enfoque para buscar entre las propiedades comunes al DMT y el estudio de la melatonina.

Comencé mi estudio en 1990 y administramos un buen número de dosis de DMT intravenoso a voluntarixs humanxs normales. Categorizamos los efectos psicológicos y biológicos. Claramente yo estaba más interesado en los efectos psicológicos y finalmente los llamé “espirituales” porque la típica reacción a la administración de una dosis alta de DMT intravenoso consta de una “ráfaga” extremadamente intensa al comienzo de la experiencia. Ascendemos en unos cuantos minutos y el clímax se compone de una sensación de la consciencia separándose del cuerpo. En este punto eres consciente de este mundo sucediendo, el cual es extremadamente radiante e intensamente saturado. Rápidamente te mueves y te transformas. De esa matrix de luces coloridas, muy seguido emergen inteligencias, ya sabes, “seres”, a falta de una mejor palabra. Son criaturas con formas reconocibles como reptiles, mamíferos, aves, humanxs o humanoides. A veces son plantas o insectos; a veces incluso son inteligencias con formas no animadas, ya sabes, estatuas, muebles, guantes, bolas de luz. Esa clase de respuestas sucediendo delante de mí, confrontaron a mis expectativas. Yo estaba esperando presenciar experiencias de iluminación, debido a mi conocimiento y entrenamiento en el budismo zen. Estaba esperando esa clase de experiencias espirituales místicas y unitivas; ya sabes, sin ego, sin ningún punto de referencia, con contenido libre de imágenes disolviéndose en una luz blanca de la consciencia. De las cerca de sesenta personas a quienes administramos la droga, solamente una tuvo una experiencia de ese tipo. Además, desde el punto de vista de mi modelo, ya sabes, que incluye el budismo zen, herramientas psicoanalíticas y biológicas, estas tres herramientas sentaron las bases de lo irreal que pudiera ser la experiencia; ya sabes, es tu cerebro bajo el efecto de la droga o existe una especie de representación de los procesos mentales subconscientes, o es el cerebro apagándose en extrañas capas que se dirigen hacia formas de estados de iluminación. Si me acerco a las respuestas de mis voluntarixs desde mi postura frente a los fundamentos de la realidad, ellxs experimentaron una pérdida de información valiosa. Como resultado, me enrolé en una experiencia reflexiva acerca del hecho de que alcanzaron percepciones de encuentros reales, ya sabes, niveles alternativos de realidad; porque una de las características más asombrosas del estado del DMT es un profundo sentido de la realidad, quizás incluso más real que lo real. Así que esos fueron dos de los resultados finales que me encontré, ya sabes, esa cualidad extremadamente real de los encuentros, así como que fueron bastante interactivos y relacionales, en lugar de unitivos y místicos.

JG: En tu libro mencionas que no eres un fanático del DMT. Así que déjame preguntarte, Rick, ¿qué te llevo a escribir otro libro acerca del DMT? Y especialmente, ¿por qué recurrir a la tradición profética de la Biblia Hebrea para hacerlo?

RS: No, no lo soy en absoluto. Yo detuve mis estudios en 1995. Existieron un número de razones que se conjugaron en la investigación para detenerla. Una de ellas fue la sensación de carecer de un modelo que ayudara a las personas a integrar sus experiencias. Así que después de mi estudio comencé a echar una mirada a los modelos científicos que posiblemente podrían explicar ese sentido de realidad; el hecho de que efectivamente estaban encontrándose con otros niveles paralelos o alternativos de realidad, objetivos, autónomos y ricos en contenido. Así que comencé a mirar dentro de algunas teorías y modelos científicos acerca de la materia obscura y los universos paralelos, e incluso encontré algunos que me ayudaron a explicar algunos posibles mecanismos, a través de los cuales, la experiencia de lxs voluntarixs tomaba lugar. En otras palabras, como resultado de recibir DMT, las características de su ‘complejo mente/cerebro’ fueron afectadas en una manera que eran capaces de percibir otros niveles de realidad. Estos modelos no fueron especialmente de ayuda respecto de la utilidad de entrar en estos estados, ya sabes, ¿para qué son? No eran buenos para eso. Además, tampoco explicaban por qué las cosas eran de esa manera. Ya sabes, por ejemplo, si recibes una dosis alta de DMT, ¿por qué no te crece otra nariz, como ocurre con las entidades de este estado? Obviamente, nuestra mente y cerebro están configurados de una manera, y los conceptos de materia obscura y universos paralelos tampoco eran muy útiles en esta búsqueda. Como resultado, decidí voltear la mirada a esos otros estudios concernientes a los mundos invisibles que son las tradiciones religiosas. De acuerdo con esos estados, existen mecanismos subyacentes, que son más importantes, que implican niveles más altos o más bajos de abstracción, en términos de por qué esas cosas están configuradas de ese modo. Además, estaba interesado en extraer información valiosa de esos estados. En otras palabras, es necesario prestar más atención a las personas, a la naturaleza de nuestro propósito en la Tierra; es decir, de la mejor forma de vivir. Entonces comencé a mirar dentro de las teorías y tradiciones religiosas pensando que serían de ayuda. Ya he hablado de la poca utilidad del budismo zen. Además, he criticado a los chamanismos latinoamericanos, pues presentan un incremento en su popularidad respecto de explorar las propiedades espirituales de las drogas psiquedélicas. Pero esa búsqueda se volvió absurda por un par de razones. Una de ellas es la ausencia de cualquier concepto común identificable con la idea de un sólo Dios que existe en las tradiciones religiosas occidentales. Además, las implicaciones éticas y morales del chamanismo latinoamericano son problemáticas. Así que decidí regresar a mis raíces, ya que tuve una formación judía siendo niño, y a mis cuarenta, pensé que tal vez podría ver qué había en la Biblia Hebrea.

JG: Mencionas que este nuevo modelo es teocéntrico, en tanto que reconoce a Dios como la energía iniciadora y el principio organizacional. Y propones que los cambios en la función cerebral son los medios por los cuales Dios se comunica con nosotrxs. En lugar de proponer que esos cambios en la función cerebral crean la impresión de dicha comunicación. Déjame preguntarte, ¿por qué un nuevo modelo en primer lugar? ¿De dónde nace la necesidad de este nuevo modelo?

RS: El énfasis en un nuevo modelo viene de un número de fuentes distintas. Una de ellas es la naturaleza misma del efecto del DMT, ya que es interactiva y relacional y parece más real que la realidad. Al menos igual de real que la realidad. Así que mi definición de profecía, es más inasequible que lo que la mayoría de las personas piensan que es. La definición contemporánea es ‘predecir o vaticinar’, pero esto se basa en la traducción griega de la Biblia Hebrea. La primera traducción de la Biblia Hebrea a otro idioma fue al griego. Quizás hace unos dos mil doscientos años o algo así. Y la palabra hebrea para profeta es NAVI, y los griegos traducían esto como profētēs, que significa “determinar el futuro” o “predecir lo que va a suceder”. Esto es resultado del énfasis que pone la espiritualidad griega en la predicción del futuro. Esa es también la raíz de la palabra “adivinación”, ya sabes, la relación entre contactar lo divino y entre predecir el futuro. Ese es un buen ejemplo de cómo toda traducción es una interpretación. Por otra parte, si miras dentro de la palabra hebrea NAVI, que significa “profeta”; ves que se refiere a una idea de interpretación, comunicación o traducción, o de actuar como intermediario. Eso captura de forma más adecuada la esencia de la profecía: un conducto entre Dios y el resto de la humanidad. Así que definí al Estado Profético como cualquier experiencia espiritual relatada por cualquier figura de la Biblia Hebrea. Esto incluye a los llamados profetas canónicos como Ezequiel e Isaías, pero que también incluye a cualquiera que haya tenido un encuentro con ángeles o con Dios, experiencias de sueños reales, bueno, específicamente un tipo de sueño que refleja el mensaje profético. Eso también puede incluir cualquier experiencia inspiradora como las que aparecen en los Salmos, Eclesiastés, o Proverbios. Puede incluir cualquier experiencia fuera del cuerpo referida por cualquiera de las figuras bíblicas. Si ampliamos la definición del estado profético, es bastante comparable con aquel producido por el DMT; con respecto a los efectos en la percepción, ya sabes, los efectos emocionales y los físicos. Así que yo estaba bastante impresionado con las similitudes en la fenomenología entre ambos estados.

Regresando a tu pregunta de por qué la necesidad de un nuevo modelo; bueno, el modelo actual para describir o entender la biología de la experiencia religiosa, el cual es llamado “neuroteológico”, es un modelo explicativo que puede definirse como “de abajo hacia arriba”. En otras palabras, se trata un fenómeno inferior (biológico) que experimentamos como un fenómeno superior (Dios). En otras palabras, el cerebro genera experiencias espirituales, por decirlo de algún modo, como respuesta a un número de estímulos como drogas, oración, meditación o ayuno. Además de el hecho de describir cómo la experiencia y la respuesta que induce en el cerebro al ser estimulado, lo hacen capaz de tener ventajas evolutivas para las especies; eres más amable, más sabix, generosx, esa clase de cosas. Pero si miras al modelo profético, es más extenso y explica muchas más cosas. Es lo que llamo un modelo “de arriba hacia abajo”, y explica fenómenos de orden inferior utilizando una perspectiva superior, y explica por qué el cerebro y la mente están configuradas de cierto modo. Además, toma en cuenta las ventajas o elementos no adaptativos, no evolutivos, de la experiencia espiritual. De modo que es más incluyente, y no es necesariamente anti-científico. Bajo estas bases puedes “volver al futuro”, porque dependes de los filósofos medievales judíos para entender la experiencia espiritual, usando su metafísica, la cual es un sofisticado método para combinar las nociones religiosas con la ciencia contemporánea.

IG: Hasta donde sabemos, al menos antropológicamente, los monoteísmos originales utilizaban enteógenos como parte del proceso ritual, como podemos ver en los misterios eleusinos con el Kykeon o en cosmovisiones como la del Soma en la India; incluso en culturas chamánicas alrededor del mundo. Pero en estos días, los monoteísmos actuales no utilizan a los psiquedélicos en absoluto. Es decir, al menos como un ritual. El uso de estas substancias ha sido restringido y el nuevo contacto con la divinidad es solamente un aspecto ideológico o metafórico en nuestros días. La eucaristía y el vino de lxs catolicxs no induce la misma experiencia que la que una droga psiquedélica externa de hecho induce. De modo que quizás podemos decir que no necesitamos creen en los psiquedélicos para poder sentir sus efectos. Así que, ¿crees que quizás necesitamos crear este puente, que tu modelo propone; este vínculo entre la experiencia directa de los compuestos visionarios y el contexto ritual? En este caso, la Biblia Hebrea. Es decir, ¿quizás el contenido original de los antiguos textos sagrados era más rico que las actuales falsas profecías que existen, precisamente por la integración entre la cultura y la substancia?

RS: Esa es una pregunta capital. Claramente estás tocando un número importante de aspectos. Quiero comenzar con la idea de que las figuras de la Biblia Hebrea utilizaban compuestos o materiales psicoactivos para poder alcanzar estos estados. Un número de candidatos ha sido mencionado como posiblemente involucrados. Uno de ellos es la cannabis, el otro es el Maná, el cual se ha especulado que contenía un compuesto como el LSD; y más recientemente, ha sido propuesto que el DMT contenido en las plantas o arbustos de la acacia; ya sabes, se quema y la inhalas. Pero si miras con cuidado el texto, no existe ninguna otra evidencia del uso de agentes externos con propiedades para alterar la mente, aparte de vino o licor. E incluso, sólo hay una referencia a dichas propiedades alteradoras de la mente entre los antiguos. Y si piensas en el hecho de que el DMT es producido en el cuerpo humano y que el órgano que produce más DMT son los pulmones, puedes parar de buscar esos agentes exógenos porque obviamente, cualquiera que fuma DMT no va a experimentar cosas de especial valor por el simple hecho de usar DMT; y creo que buscar estos compuestos en el exterior, como en pantas, hongos, es una suerte de distracción. Creo que inconscientemente o preconscientemente, en alguna parte de nuestra mente, la búsqueda de estos compuestos alimenta la promesa de que si encuentras al agente indicado y lo tomas, experimentarás la iluminación y el estado profético; y claramente, ese no es el caso. Es una enorme distracción invertir el tiempo en buscar estas substancias. Si tomas en cuenta que el cuerpo produce estos compuestos por su propia cuenta, puedes comenzar a pensar en optimizar tus propias facultades personales. Ya sabes, ser capaz de obtener estos estados por cuenta propia a través de entrenamiento, de desarrollar la personalidad y esa clase de cosas. En lugar de buscar por ahí cosas como el Santo Grial o cierta clase de compuesto. Ya sabes, si lo tomas, no existe garantía alguna de que experimentarás cualquier cosa acerca de ti.

JG: ¿Cuáles son las implicaciones de este modelo “teoneurológico”? Es decir, ¿cuáles son los beneficios que obtenemos de utilizar este particular modelo que ahora propones?

RS: Bueno, hay algunas razones que considero importantes. Algunas son teóricas y un tanto abstractas, y otras son más prácticas. En términos de las razones teóricas que nos hacen considerar al modelo, está que permite a la fe de las personas ponerse al mismo nivel que lxs cientificxs a la hora de discutir la interacción entre la biología y los estados espirituales. Si trabajas desde la perspectiva del modelo neuroteológico, es como si las cualidades espirituales de la experiencia espiritual fueran una ocurrencia o estuvieran recubiertas. Mi modelo, como que nivela ambos campos porque cambia la dirección de la causalidad, desde el cerebro hacia Dios, y personas con conocimiento teológico pueden contribuir, igual o incluso más a la discusión. Ya sabes, más que con la sola perspectiva biológica. Para ampliar la discusión sobre las experiencias espirituales desde un acercamiento basado solamente en el cerebro, a uno más incluyente e igualitario con el punto de vista religioso. Y desde un punto de vista más práctico, creo que es interesante comenzar a pensar en el resurgimiento del Estado Profético. Ya que hace unos dos mil doscientos años, entre los rabís judíos se formó la idea de “el fin de la profecía”, y existe una serie de razones para que hicieran eso. Uno de ellos no asume que haya tal final de la profecía, ya sabes, que la clásica experiencia profética haya terminado. Maimónides se refiere a ese milagroso sostenimiento del estado profético. En otras palabras, uno puede estar calificado para experimentar la profecía; determinando lo que el estado profético, en otras palabras, Dios, ha decidido terminar. Y si miras a los medievales, han cualificado los requerimientos para la profecía, y los dos requisitos principales para experimentar el estado profético son una extremadamente bien desarrollada imaginación, y un extremadamente bien desarrollado intelecto. Y si piensas en las drogas psiquedélicas que son consumidas externamente o que son generadas desde dentro, sabemos que pueden desarrollar o estimular la imaginación; pero al mismo tiempo necesitas desarrollar tu intelecto también. Ya sabes, estudiando, viviendo una vida moralmente sana, un estilo de vida que te ayude a alcanzar o a inculcarte a ti mismx ideas adecuadas. Ya sabes, lo que incluya un desarrollo intelectual metódico; aprendiendo acerca de matemáticas, gramática, biología, ciencia, astronomía, esa clase de cosas; para entender y apreciar otra clase de sabiduría acerca de la creación manifiesta de Dios.

Así que la combinación de estos dos requerimientos, incluso si Dios ha decidido terminar con la profecía, no nos impide volvernos más susceptibles de alcanzarla. Así que si miras a los psiquedélicos, ves que pueden incrementar o desarrollar uno de los dos aspectos fundamentales para volverse calificadx; en otras palabras, la imaginación. Entonces, se pueden combinar las propiedades de estos compuestos que mejoran la imaginación con las de una específica práctica espiritual que teóricamente puede incrementar tu producción natural. Combinar esto con el desarrollo intelectual, ya sabes, piedad, veneración, esa clase de cosas, contribuye al renacimiento del estado profético contemporáneo.

IG: Ahora que estamos hablando del estado profético, hemos analizado también estas cosas acerca de la noción rabínica, o de cómo parece que hemos alcanzado ya el final de la profecía, y creemos que quizás la profecía necesita el modelo adecuado para manifestarse, entenderse y por supuesto, integrarse. El rabí Joel David Baskt ha propuesto un nuevo modelo llamado “Jerusalén de la Mente”. En este modelo, él trata de conectar la glándula pineal de cada individuo  con la Roca Fundacional, en el Templo de Salomón en Jerusalén, el cual, es uno de los lugares más sagrados del planeta para muchas culturas. Baskt cree que ambos lugares, la pineal y la Roca Fundacional, son equivalentes en diferentes niveles de realidad y dice que el DMT también tiene una sustancia equivalente en la cultura judía, que es llamada Mayim Chayim o el “líquido secreto de Dios”, y este líquido es un agente endógeno poderoso. Hasta donde sabemos, por esta información, el Judaísmo podría ser el único monoteísmo que históricamente reconoce la presencia del DMT en nuestros cuerpos. Así que, si esto es cierto, ¿por qué los otros cultos monoteístas han olvidado esta importante parte de la historia, esta importante información?

RS: Es una buena pregunta. Para ser honesto, no estoy tan familiarizado con el Islam o el Cristianismo para poder responderla. Pero hablar del trabajo de Joel Bask es bastante importante, él viene de una perspectiva cabalística. La Kabbalah tiene bifurcaciones en algunos sitios dentro del Judaísmo, así como dentro del Talmud y el Midrash, y estos tres, Talmud, Midrash y Kabbalah, son extremadamente voluminosos y requieren una enorme cantidad de tiempo, entrenamiento y experiencia; es decir, yo soy psiquiatra, fui a una escuela de medicina, no tengo un grado rabínico ni tengo un doctorado en estudios bíblicos. Así que me enfoco en los textos fundacionales de la Biblia Hebrea; son 24 libros y millones de páginas de comentarios que no he leído aún, así que me encuentro limitado a la sola Biblia Hebrea, y espero realizar progresos posteriores.

JG: En el libro presentas una descripción de la experiencia profética, comparándola y contrastándola con los reportes de tus voluntarixs de DMT. Además presentas lo que llamas la “Escala Alucinógena”; la cual, entiendo, es un montón de categorías de experiencias subjetivas que cuantifican los elementos fenomenológicos de los efectos de las drogas. ¿Qué considera esta escala de medición? ¿Cómo funciona?

RS: Cuando estaba desarrollando nuestro estudio sobre DMT, pensaba que las respuestas subjetivas serían nuestros hallazgos más interesantes. Generalmente, en psicofarmacología, si estudias un nuevo compuesto, haces una caracterización objetiva de valores médicos con las características específicas de los efectos de la droga, y los cuestionarios que previamente se habían desarrollado para cuantificar el efecto psicodélico no eran los ideales. Así que desarrollé un nuevo cuestionario que llamé “Escala Alucinógena”. Entrevisté aproximadamente a veinte usuarixs recreacionales de DMT antes de que mi estudio comenzara, esto con la finalidad de tener un panorama general sobre qué esperar. Así que usé una combinación de dos modelos diferentes para poder empezar a hacer un borrador del nuevo cuestionario. Uno de esos modelos fue un examen de estados mentales, -quien esté familiarizadx con el tratamiento psiquiátrico lo conoce-; el otro modelo fue derivado de los principios psicológicos del budismo. Así que separé la experiencia en cinco categorías descritas en el sistema psicológico budista. Estas cinco categorías engloban percepción, aprendizaje, procesos de pensamiento y contenido en términos de humor y experiencia física (como sentir frio o calor). Así que desarrollé una serie de preguntas que cubrieran estas categorías con puntuaciones, todo esto además de tomar notas muy cuidadosamente durante las pláticas después que los efectos ‘pico’ de la droga hubieran terminado. Así que en comparación con los estados proféticos, el estado del DMT cabe fenomenológicamente en esas categorías de percepción y demás. Después recorrí la Biblia Hebrea línea por línea, los 24 libros, y coloqué las descripciones de los estados proféticos en una de esas cinco categorías; por ejemplo: Ezequiel, quien tiene visiones en uno de los libros. Él recrea un gran número de experiencias visuales, colores, luces, fuego, formas, esferas, círculos, aves, figuras vivientes de características humanas, mamíferos, figuras angelicales, etc., además de las respuestas fisiológicas a todo esto. También recorrí el texto entero y pude colocar esto dentro de las categorías que desarrollé durante mi investigación con DMT. Hay una nueva categoría que recién comenzaba a cristalizarse en mi mente mientras leía estos textos. A esa categoría la terminé llamando  “Relación” y habla de las características de la interacción entre quien experimenta el fenómeno y el contenido de la experiencia; es decir, era sanadora o era agresiva, etc. También aborda las características de la comunicación ocurrida, es decir, ¿la comunicación era visual?, ¿era física? Así que he revisado mis notas sobre DMT y en retrospectiva noté que eran características muy importantes. El resultado de pensar sobre todo esto –la categoría de “Relación”–  me fue de ayuda para comenzar a distinguir y determinar formas generales o específicas bajo las cuales, la experiencia profética es superior a la experiencia de DMT. Así pues, la pregunta completa acerca de la “Relación” me llevó a la noción de querer saber cuál es el propósito de esta relación, de esta interacción. Tanto los estados proféticos como los inducidos por el DMT se caracterizan principalmente por la interacción y la comunicación de información. Eso me llevó a comparar el contenido informativo de ambos.

JG: Creo que esta noción de “Relación” es muy importante porque si el efecto del DMT, después de todo es interactivo y relacional –no unitivo y trascendente–, parece ser muy importante cuidar el tema del set & setting; particularmente el setting. Es decir, esta particular forma de entender nuestra naturaleza espiritual, a través de las relaciones e interacciones sociales, parece asumir el hecho de que nuestros encuentros con seres podrían ser no tan “amistosos” algunas veces. El chamanismo, por ejemplo, tiende a considerar esta interacción espiritual, que ahora llamaremos “setting espiritual” y regularmente emplea cantos, oraciones y otras herramientas a fin de mantener seguras estas esferas espirituales. ¿Qué dice la Biblia Hebrea acerca de esto? ¿Considera este “setting espiritual” de alguna forma? Y sobre todo, ¿este modelo “de arriba hacia abajo” es compatible con esta noción de “setting espiritual”?

RS: Sí, existen algunos avisos y entrenamientos para la experiencia misma, respecto de lo que mencionas acerca del set & setting. En el texto de la Biblia Hebrea hay descripciones acerca de cómo relacionarnos con seres angélicos o con la divinidad; con la finalidad de optimizar el intercambio de información. La biblia también hace referencia a los demonios, ya sabes, espíritus negativos; pero es bastante interesante que no invierta demasiado tiempo discutiendo interacciones con esta clase de seres para saber exactamente cómo evitarlos. En otras palabras, creo que habría que enfocarse en las influencias o presencias divinas, y si llega a surgir alguna pregunta acerca de si el ser es bueno o malo, la biblia nos ofrece algunas claves para reconocer su intención, así como su naturaleza. Por ejemplo, en el libro de Josué, él se encuentra con un ser empuñando una espada, y esto es confuso para Josué, ¿es un ser bueno o malo? Entonces Josué le pregunta al ser: ¿Estás con nosotrxs o contra nosotrxs? Esa puede ser una buena herramienta con esta clase de seres ambiguos. ¿Eres de ayuda o eres dañino?, ese es tan sólo un ejemplo.

IG: Ahora que estamos hablando acerca de la fenomenología de la sustancia, ¿cuál es la perspectiva de este modelo teoneurológico acerca del fenómeno de interacción ocurrido durante el viaje de DMT?, Es decir, experiencias como muchas personas visitando el mismo lugar –al cual llaman “el domo” –, o las interacciones con entidades no humanas, incluso con tecnología no humana, o como señalabas antes, luces, fuegos, esferas. ¿Cómo podemos entender estas cosas desde el modelo que propones? Es decir, ¿son estados psicológicos del individuo, arquetipos como los que describe Carl Jung, realidades paralelas o información llegando de Dios, o mejor dicho, Dios comunicando información a través de estados proféticos?

RS: Bien, yo creo que es una combinación de nuestras propias mentes y cerebros siendo estimulados por estos agentes, y también es la percepción de realidades externas. Lo que es realmente fundamental, es ser capaz de distinguir entre lo que es una proyección de la propia mente y lo que es una percepción de lo que es externo a nosotrxs. Hay un gran número de formas para poder optimizar o enfatizar la percepción de lo externo; fuerzas, procesos u objetos de los que unx se vuelve consciente en estos estados, distinguiéndolos de proyecciones propias. Una de las declaraciones más comunes de mis voluntarixs después de bajar de la gran experiencia de DMT, fue: “nunca podría haberme imaginado esto” o “esto fue totalmente inesperado”. Esto es de ayuda al distinguir entre lo que es percibido como un simple ser en los sueños o una alucinación generada por la mente; pero al mismo tiempo, unx necesita ser capaz de reconocer lo que está viendo, ver lo más claro posible e interactuar con eso de forma que sea posible obtener lo mejor desde ese parámetro. También existen otros elementos como la educación, o factores psicológicos personales que entran en juego: si estás deprimidx, si estás divorciándote o si te encuentras fumando muchos cigarrillos, o si estás desempleadx. Entonces, por regla general la experiencia consistirá en proyecciones propias. Por otra parte, si has estado trabajando duro en tu auto purificación, si has estado involucradx en la práctica espiritual o en la psicoterapia, entonces tienes relativamente una ventana limpia en lugar de un espejo sucio. Eso aumentará las posibilidades de percibir más claramente tus problemas individuales, aunque al mismo tiempo debes ser capaz de reconocer lo que observas. Es por ello que apoyo el buscar información de antecedentes desde una tradición como la del judaísmo, la cual toma en cuenta la realidad de estos mundos y la de los seres que habitan en ellos, de forma que los puedas reconocer, aprender a interactuar con ellos, así como a hacer las preguntas correctas. Entender que las respuestas vienen a nosotrxs a través del lenguaje, lo cual tiene resonancia cultural y es personalmente relevante. Esto es lo contrario a permanecer confundidx por no saber exactamente qué estás viendo.

JG: Rick, tú mencionas esta noción de ‘Kavod’, o “la gloria de Dios”, y hay algo que me parece muy intrigante sobre esta idea. En primer lugar, dices que el Kavod es el único fenómeno profético que aparece ante las masas. Luego señalas que el estrés establece los niveles de DMT y 5-MeO-DMT en roedores. Entonces, propones que puede ser que menos estrés sea necesario para estimular la producción de 5-MeO-DMT, en vez de la producción de DMT. Finalmente, dices que si esto es así, el 5-MeO-DMT mediaría las experiencias en las masas, y sería más probable a que el DMT lo hiciera. Esto me resulta fascinante pero debo confesar que no entiendo muy bien qué propones con esto.

RS: Bien, existe este fenómeno en la Biblia Hebrea llamado Kavod, tiene múltiples traducciones al inglés pero la más precisa es “gloria” y es el único fenómeno profético que aparece ante las masas. La característica del Kavod es que los mensajes son precisamente más articulados. Usualmente se presenta como fuego o como una nube, en oposición a los seres, animales u otras formas específicas; alas, ojos, ese tipo de cosas. Su contenido es más sabio en comparación al DMT. El 5-MeO-DMT es también un compuesto endógeno natural en el cuerpo humano y en plantas, y es más frecuentemente asociado a luces blancas sin forma. Claro que no es así todo el tiempo, pero de cualquier forma, comparado con el DMT, se producen más frecuentemente esta clase de experiencias con objetos sin forma. Así que puede ser que la experiencia del Kavod sea mediada precisamente por el 5-MeO-DMT y no por el DMT.

En cuanto a mi comentario acerca de la relación del estrés con estos compuestos endógenos corporales, el DMT incrementa como resultado del estrés –en roedores– y también así ocurre con el 5-MeO-DMT; aunque esto aun no ha sido probado en humanxs todavía. Puede ser que el nivel de estrés necesario para incrementar los niveles endógenos de 5-MeO-DMT no sea tan grande como el requerido para la estimulación de DMT. Es probable que las masas que no estaban especialmente calificadas para una experiencia profética se encontraran bajo estrés, –estoy hablando de la revelación en el Monte Sinaí–, las concentraciones de 5-Meo-DMT aumentaron en contraposición a los niveles de DMT y como resultado de esto, ellos percibieron la “gloria” con las características más articuladas y avanzadas del estado profético.

JG: Eso es muy interesante. Maimónides, el filósofo judío medieval, habla acerca de cómo la influencia divina emana de las dos facultades: la emocional y la racional, de acuerdo con el grado de desarrollo y perfeccionamiento de ambas. Él dice “sólo cuando ambas facultades están igual y altamente desarrolladas, es cuando unx es capaz de recibir una profecía”. De modo que, ¿cómo crees que cualquiera se convierte en un profeta?, es decir, ¿la profecía es algo universal?

RS: Maimónides nació en España alrededor de 1100 d.c. y tuvo que huir de la persecución a Egipto, donde realizó la mayor parte de su trabajo. Él habló acerca de la perfección de esas dos facultades –intelectual e imaginativa– con la finalidad de que la/el individuo pueda acceder a los estados proféticos. Pero finalmente es Dios quien determina el estado profético sobre la persona. A eso era a lo que se refería Maimónides cuando hablaba de “mantener la profecía”. Él de hecho describe a la profecía como un milagro: Dios contra las leyes de las naturaleza; porque de otra forma, cualquiera se volvería un(a) profeta. A fin de poder mantener las enseñanzas rabínicas sobre el “fin de la profecía”, Maimónides tuvo que enseñar que no habría más experiencias proféticas contemporáneas. Ante la ausencia de profecías, él trajo la idea de que la consecuencia de desarrollar estas facultades sería la profecía. Ante la idea de que no habría más profecía, él responde con la noción del  milagroso “sostenimiento de la profecía”. Incluso si ese fuera el caso, tal y como decía anteriormente, no hay nada impidiéndonos convertirnos en “calificadxs” para la profecía. Las personas que usan psiquedélicos con el fin de alcanzar una profundidad espiritual, también necesitan desarrollar estas dos facultades. Así que si algún(a) usuarix de psiquedélicos desea tener acceso a una experiencia espiritual superior, necesita empezar a desarrollar sus facultades racionales y emocionales para volverse óptimamente calificadx.

IG: Bien, se nos acaba el tiempo, así que tenemos un par de preguntas más. Sabemos que los enteógenos pueden de hecho generar cantidades endógenas de muchas sustancias diferentes, entre esas sustancias, el DMT. El Dr. Dennis Mckenna ha sugerido la posibilidad de que sea el DMT y no el Muscimol el compuesto responsable de los efectos visionarios y trascendentes del Amanita Muscaria. Sabemos de la presencia del hongo amanita en el arte cristiano antiguo, también sabemos que el Muscimol es un poderoso agonista GABA, pero que no afecta los receptores serotoninérgicos que sí afecta el DMT. Así que Mckenna piensa que tal vez algunos de los efectos del agonista GABA pueden inducir la producción endógena de triptaminas y beta-carbolinas, lo cual podría explicar los efectos místicos del hongo. Si esta especulación es cierta, encajaría con la teoría de John Allegro hablando acerca de Cristo como una metáfora del amanita. Allegro dijo: “La droga era Dios mismo, manifestado en la tierra”. ¿Crees que esta posibilidad pueda ser cierta? Es decir, ¿DMT detrás del culto del amanita muscaria?

RS: Sí, podría ser. Pero si observas los efectos del amanita muscaria, no sé si ustedes, chicos, la han consumido, no son tan parecidos al DMT. El amanita no es especialmente psiquedélico. Más bien te coloca en un estado de ensoñación, no es muy visual. Si observas las respuestas más comunes al amanita, ciertamente no son como las del DMT. Aún así, por otra parte, podría haber cualquier número de compuestos que puedan funcionar, respecto del comentario anterior, acerca de incrementar los niveles endógenos de DMT. Hablaste acerca del DMT, pero también debes incluir al 5-MeO-DMT y otro compuesto llamado bufotenina, un químico derivado de la serotonina, similar al DMT y al 5-MeO-DMT, y que también puede ser psiquedélico, de acuerdo a reportes bastante consistentes. Yo creo que buscar agentes externos como el amanita, puede llegar a ser una distracción ante preguntas más importantes como: ¿Qué es lo que hacen estos compuestos en el cuerpo humano en primer lugar? Esto te puede llevar hacia una investigación más enfocada acerca de estos estados, en lugar de sólo buscar un agente estimulante externo.

JG: Rick, una última pregunta: ¿Cuáles serian las aplicaciones prácticas de este modelo teoneurológico? ¿Qué le recomendarías a quienes usan drogas psiquedélicas para el mejoramiento o el desarrollo espiritual?

RS: Podemos verlo desde dos perspectivas. Una es que si tú tomas drogas psiquedélicas por sus características espirituales, más vale que quieras educarte más; es decir, estimular o desarrollar tu intelecto de forma tal que esté en equilibrio con las funciones imaginativas que los psiquedélicos ocasionan. Así que de alguna forma me encuentro alentando a las personas en occidente, quienes desean entender e integrar mejor sus experiencias psiquedélicas, a que volteen hacia la Biblia Hebrea en lugar de los sistemas religiosos orientales o el chamanismo latinoamericano. El problema ahí es que las traducciones e interpretaciones de la Biblia Hebrea no son las ideales. Así que supongo que una de las cosas que estaré haciendo en el futuro, serán traducciones y comentarios de la biblia que sean compatibles y “amigables” con el público secular occidental. La otra perspectiva es que si tú ya has estudiado la biblia y amas la biblia, pero sigues sin entender muy bien qué es lo que está pasando en el texto, entonces tienes que mejorar tu facultad imaginativa con un juicioso, cuidadoso y bien supervisado empleo de psiquedélicos, para poder llevar tu imaginación al mismo nivel de tu intelecto, el cual desarrollaste mediante el estudio de los textos.

JG: Rick, las personas interesadas se estarán preguntando, ¿dónde se encuentra disponible tu libro?

RS: Pueden obtenerlo en Amazon o en Barnes & Noble o pueden ordenarlo a través de mi página web: rickstrassman.com. Pero la forma más fácil y económica de obtenerlo es mediante Amazon. También se encuentra ahora disponible en formato kindle en Amazon, así que pueden descargar también la versión kindle.

JG: Bien, Rick, ha sido un enorme placer platicar contigo. Nosotrxs también creemos que el DMT tiene un rol importante en el entendimiento de nuestra naturaleza espiritual y por lo tanto, en nuestra evolución cultural. Entendemos el gran valor de tu actividad investigadora y apreciamos las herramientas que estás proporcionando a la comunidad psiconáutica; y por supuesto, agradecemos enormemente tu tiempo. ¿Hay algo más que quieras agregar?  

RS: No, creo que cubrimos la mayor parte de los puntos importantes, fue una buena entrevista, gracias por tenerme en su programa.

IG: Gracias por la entrevista, Dr. Strassman.

JG: Bien, permítenos agregar que puedes contar con nosotrxs para cualquier cosa en que podamos ayudar a tu investigación. Tal vez como voluntarixs… Es una broma.

RS: (Risas) Bien, hay una cosa en que pueden ayudarme. Tomó mucho tiempo la traducción al español de mi primer libro sobre DMT, fueron unos doce años o algo así. Así que si ustedes se encuentran interesadxs en ver “DMT y el Alma de la Profecía” publicado en español, quizás puedan contactar a mi editorial, Inner Traditions, para comenzar a trabajar en una traducción tan pronto como sea posible.

IG: Sería genial.

JG: Por supuesto, nos pondremos en contacto con tu editor. Por nuestra parte es todo, muchas gracias por tu tiempo y por favor, continúa con esta importante labor de investigación.

RS: Bien, eso haré; aprecio su motivación. Sé que a veces tengo que sortear peñascos, pero estoy feliz ahora que el libro se ha publicado y por su recepción hasta este momento.

IG: Muchas gracias.

JG: Muchas gracias, Rick. Hasta luego.

RS: Muchas gracias, hasta luego.

Metodología I

La etnobotánica debería ser considerada formalmente un división de nuestro Trabajo. Los etnobotánicos generalmente son botánicos y también antropólogos, y es esencial también para el químico tener conocimientos básicos de éstas dos disciplinas si quiere evitar ciertas dificultades del tema, como los locos perejiles o la muerte.

No se comete aquí ningún error sobre la seriedad de nuestro trabajo y la de sus riesgos concomitantes. Recuerdo haber visto alguna vez una familia de Agaricus comestibles en una pradera muy cerca de un viejo roble.  Y justo en el medio de un racimo estaba una Amanita phalloides, el velo despintado por una lluvia reciente, y el característico sombrero amarillo  verdoso se tornó a un color crema que todo apuntaba que hongos comestibles estaban por toda la pradera. Recuerdo haber pensado como sería si uno de esos hongos fuera sido puesto descuidadamente en una canasta con algunos otros hongos, seguramente el estofado podría contener el suficiente veneno para matar no sólo al recolector, sino a toda su familia y cualquier invitado que estuviese en la mesa.

... el deporte más peligroso del mundo.

La etnobotánica y etnología generalmente, son muy importantes para nuestra Búsqueda por muchas razones. Primero, tradicionalmente, ningún "descubridor de venenos"  ha vivido aislado -lo que es realmente una tautología. Ellos trabajaron sobre un contexto cultural, que si no apoyaban y animaban activamente sus esfuerzos, al menos les dedicaban un "consenso especial", adoptando el término de Carlos Castaneda, necesario para su integración cultural, social, espiritual y psicológica. ¿Cuál sería la diferencia entre ser un excéntrico y ser un freak?

Aprendiendo sobre culturas tradicionales se puede disipar o corregir un guión y percepciones de imágenes de Hollywood  en relación a la postura y veracidad de las pociones que los doctores ofrecían a sus sociedades. La gente indígena y nativa han estudiado plantas por incontables generaciones: son expertos de verdad. Lo mejor es aprender botánica de los expertos. Como sea, a menos que tu vayas a realmente ser un nativo, y vivir y aprender sobre tu medicina adoptado a una cultura, el mejor lugar para estudiarlo etnológicamente  es en una biblioteca. Una oportunidad de hacer trabajo de campo no puede ser pasado por alto, pero incluso el trabajo de campo no puede reemplazar al trabajo en una biblioteca. Años de estudio por etnobótanicos han sido recolectados ya en libros y revistas científicas. 

Volver a temas riesgosos -ninguna planta de nuestro interés, por definición, contiene venenos. Cierta gente ya ha hecho extensivos exámenes a esas plantas -estudios mucho más extensos que los llevados a cabo por la FDA (Food and Drug Administration) en tan sólo una generación. Si puedes conocer o incluso leer acerca de esta gente que ha usado alguna planta en particular durante milenios, está por seguro más informado y tendrá una cercanía muy superior sobre la toxicidad de la planta en cuestión (Esto no significa que ésta planta sea completamente segura, ahí esta el tabaco. Ahora, solo un tonto consideraría que un veneno es seguro).

Los puntos de vista más valiosos son siempre los últimos en ser reconocidos, pero los puntos de vista más valiosos son los métodos.
- Friedrich Willhelm Niertzche

Bodhidharma con una planta de té.

Traducción al castellano del capítulo Methodology I del maravilloso libro de Dale Pendell, Pharmako/Poeia. Mercury House, 1995.

James S. Lee, 1935.

Antes de comenzar mi historia de manera acertada, dedicaré algunas palabras sobre el hábito del consumidor de drogas, a manera general.

Durante los treinta años en los que fui un constante usuario de muchas clases de drogas, mucha gente, incluyendo médicos y químicos, me preguntaron que cómo era posible que pudiera continuar este hábito por tanto tiempo, con tan largas cantidades de drogas y seguir con tan buena salud.

Esta historia sobre mi verdadera vida contará la razón, y también mostrará al hábito del consumir drogas desde un nuevo punto de vista.

Han pasado ya muchos años desde que dejé de consumir drogas, pero durante los treinta años que lo hice, utilicé morfina, cocaína, hachís, opio y un gran número de otras drogas, todas en solitario o combinadas.

Las dosis a las que me acostumbré, después de tantos años de hábito, parecen casi una mentira, aunque es verdad que las dosis las fui subiendo siempre gradualmente, hasta que pude inyectarme ochenta granos de cocaína pura al día; lo suficiente para matar a muchas personas, si se les dividiera esa cantidad entre ellas.

En algún tiempo, cuando prefería morfina sobre todo, me inyecté tanto como diez granos al día, aunque la dosis médica es de un cuarto de grano.

Mi brazos, hombros y pecho tenían un color celeste, que, si se miraban más de cerca se podían observar las marcas de los pequeños pinchazos, las marcas de las jeringas hipodérmicas.

Durante muchos años he explorado las junglas del Viejo Este en búsqueda de nuevas drogas; probando plantas extrañas, capullos y raíces, haciendo extractos y probándolos primero en animales y en algunos casos directamente en mi, y describiré después los extraños efectos que éstas producían; particularmente una de ellas, a la que he llamado "El elixir de la vida."

Si algunas cosas de que las que describí son horribles. no son más que verdades. ¿Qué extrañas visiones puede un hombre no haber visto después de vivir en países como China, si se mira por debajo de la superficie? Es un país de camuflaje y caminos ocultos. Basureros que lucen inocentes, que flotan sobre los ríos y los canales, pueden ser en realidad lugares de apuestas o casas de consumo de drogas, donde orgías de muchos tipos se llevaban a cabo. Ningún europeo, a menos que fuera invitado por un chino de confianza, podría entrar a esos lugares.

La vida de un consumidor de drogas puede ser una vida feliz, mucho más feliz que ninguna otra, o puede ser una vida de sufrimiento y miseria; depende del conocimiento del usuario. 

El período más interesante se alcanza solo después de varios años, y solo cuando la salud ha sido retenida en perfecto estado; usando muchas drogas (ya el solo nombre de droga invoca al desastre) e incrementando la dosis de manera inteligente; un sistema que me lo ha enseñado el doctor hindú del que tanto hablo en este libro y que fue quién me inició en el hábito de las drogas.

Visiones de duermevela comenzaron a aparecer bajo la influencia de dosis largas, y esas visiones fueron siempre muy interesantes.
En ocasiones me quedaba sentado toda la noche tomando drogas hasta que el cuarto quedaba lleno de espíritus. Podían ser horribles, grotescos o hermosos, dependiendo de la naturaleza de la droga que los producían. Escenas extrañas han visto mis ojos, escenas que parecían como la vida misma y las cuales describiré después.
Cuando la Dangerous Drug Act entró en vigor, fui forzado a dejar todas las drogas, debido al peligro y riesgo que corría al tratar de obtenerlas, era demasiado. Las ridículas cantidades de las cuales las autoridades hacían tanto alboroto no me servían de nada, y fui capaz de dejarlas sin ningún problema ni sufrimiento, debido a mis descubrimientos y experimentos. 


Traducción al castellano del primer capítulo de Underworld of the East, James S. Lee, 1935. De la edición de Green Magic, 2000.

DROGAS Y FILOSOFÍA (I)

(La ruptura con el concepto filosófico de la unidad de la conciencia)

Las drogas son más subversivas de lo que parecen: son, incluso, filosóficamente subversivas. En efecto, ellas introducen el concepto de una conciencia que, alterarse, no se destruye, sino que solamente se transforma en otra conciencia. No pasiva, como la conciencia filosóficamente, sino transitiva, o, en otras palabras, mágica. Para la Filosofía o la Antropología, tal conciencia, que modifica a voluntad la realidad,es considerada como ilusoria, dejándonos así sin armas teóricas para abordar el fenómeno de la locura.

Géza Róheim comprendió, sin embargo, que todo el pensamiento "esquizofrénico" era reductible a términos mágicos: allí, desde el neurótico obsesivo hasta el llamado esquizofrénico que ve al Diablo y al Dios presente aquí mismo, en este mundo, todos operan un ritual que, en lugar de castrar la realidad, o la normalidad, haciéndola presente sólo como lo único -que ésta parece que sea para nosotros la cesación de un sentido-, la desposee, por el contrario, tan sólo de su manque, que es la vivencia del sueño que reclama con tanto furor Bretón. Es decir, que, en definitiva, de lo que estamos a la búsqueda es del fin de la escisión de la realidad, fin que operaban antiguamente la Mística, la Magia y la herejía al suprimir el "Más Allá" cristiano, ubicando a Dios en nuestro mismo lugar y procediendo a esa Cognitio Dei Experimentalis en que consiste, como Jung dijera, básicamente la llamada esquizofrenia.

Es a lo mismo a lo que tienden las drogas, cuyo uso mágico o místico (Huxley) no es desconocido sino para aquellos hippies que se limitan a experimentar con ellas como si la conciencia nada fuera, siendo así frecuente que se tropiecen con sorpresas o con aventuras desconocidas para su fe atea, y que no encuentra, sin embargo, aquel chaman que destila el viaje de amanita muscaria para luego hacérselo pasar a otro, como una materialidad del espíritu, a través de su orina. 

Leopoldo María Panero

ABC, 30 de Mayo de 1987, página 117.

Sobre el pionero libro Phantastica de 1924.

Louis Lewin, el famoso toxicólogo alemán, escribió en 1924 un libro titulado Phantastica, en el cual se abordan los problemas de la acción de los medicamentos sobre el espíritu. Era un libro escrito tanto para médicos como para profanos. El autor de las presentes líneas ha edificado sobre los cimientos construidos por Lewin, con la intención de poner la materia al día, de acuerdo con los progresos conseguidos desde aquella fecha. 

Lewin distinguía cinco clases de agentes que influían sobre la inteligencia y las emociones, clasificados con los títulos de: euphoria, phantastica, inebriantiam hypnotica y excitantia. En nuestros días hemos modificado bastante esa terminología. En vez de phantastica hablamos de alucinógenos, substancias que puede provocar alucinaciones, entre las cuales podemos destacar como ejemplo el LSD-25 y la mescalina. Los medicamentos productores de sueños, referidos como hypnotica (como los barbitúricos) hoy se conoce más comúnmente como sedantes. Además tenemos un nuevo grupo de productos, los ataráxicos (término recientemente adoptado por el doctor Howard Fabing) los cuales tranquilizan sin causar sopor. Por último la clase de las excitantia de Lewin en la que están compromendidos los estimulantes del sistema nervioso como la cocaína y la benzedrina, se conocen hoy generalmente con el nombre de analépticos. Su acción es opuesta a la de los sedantes, desvelan y excitan en vez de calmar y apaciguar. 

De Drugs and the mind, 1959. Robert S. De Ropp.

Algunas impresiones de Fitz Hugh Ludlow sobre el extracto de cannabis:

Llamo al hachís la droga del viajero. Todo el Oriente, desde Grecia hasta la China, cabe dentro del ámbito de una cultura, y para este viaje no hace falta llevar equipaje ni gastar; con seis centavos se puede adquirir boleto para dar la vuelta al mundo.

Después de las tormentosas visiones, vienen generalmente experiencias más calmadas, de tipo sedante y recreativo. Se desciende de las nubes o se asciende de los abismos a una tierra con agradables sombras, en medio de las cuales la vista puede descansar del esplendor de los serafines o de las llamas del infierno. Esta estructura encierra una sabia filosofía, ya que de otro modo el alma se consumiría por exceso del oxígeno.

Las ocasiones en las que el cuerpo y la mente parecían hallarse en condiciones absolutamente análogos y en las que las circunstancias externas e internas no delataban diferencia apreciable, con la misma dosis de hachís produce con frecuencia resultados diametralmente opuestos. Es más, en una ocasión ingerí 1.80 gramos de la doga y los efectos fueron casi imperceptibles, mientras que, con la mitad de la dosis he sufrido la agonía de los mártires o he gozado las delicias de la beatitud. Son tan variables los efectos que durante mucho tiempo he tomado esa substancia con plena conciencia de que me podía igualmente conducir al cielo o al infierno. A pesar de todo, la fascinación tenía a la Esperanza como ahogado, y las experiencias se sucedían sin cesar. 

Agosto 23, 1922

Agosto 23

¡Esta noche ha sido maravillosa!
Hemos tomado heroína por una temporada estable. Yo creo que la cocaína la arruina. Nuestro amor floreció y renació, como si fueramos una nueva creación. Nos la pasamos en una dicha libertaria, sin ataduras.

"Despierto para siempre
 Despierto como nunca lo había estado
 Mientras duermo existe siempre un posible final,
 Despierto se está en el vacío, en el abismo."

De Diary of a drug fiend, Aleister Crowley, 1922

Leopoldo María Panero

DROGAS Y LOCURA

Se dice que muchos han acabado mal por las drogas. Pero, ¿qué es acabar mal? Otros han acabo mal por el alcohol, pero hay quien ha acabado mal por nada, por querer ser un héroe tal vez: y no hay otra heroicidad que la de los despojos. Es así que no se acaba mal por las drogas, sino por el uso que se hace de ellas. En efectos, muchos toman drogas por ser modernos, y para ellos las drogas son drogas a secas, y el viaje de ácido es un viaje nada más: ¿por dónde?

Así yo defiendo un uso mágico de las drogas.Creo también que hace falta un guía de viaje, como en el viaje ritual de Amanita muscaria, que era la droga que tomaban los cristianos primitivos, el hongo Cristo, tal como leímos en páginas de John M. Allegro: La champignones sacré et la croiz, y era por eso que yo, ciego de lo que mal se llama locura, suplicaba en los bares un bocadillo de champignones. Ciego, digo, de lo que se llama locura, y que se parece más a un arrebato místico, por mucho que este arrebato místico sea un arrebato místico catastrófico: y ello debido no a la locura en sí misma, como pretende la superstición psiquiátrica, sino al control social de la percepción. De esta forma, en las tribus primitivas donde no hay un control social de la percepción tan monolítico y nazi, la locura no existe, porque si existiera habría psiquiatras, y no los hay. Allí existe un uso ritual de las drogas, y se programa el viaje por las mismas.

Del mismo modo, para la locura, que es una droga, ya que, como es sabido, la orina de los esquizofrénicos contiene un componente químico parecido a la mescalina, del mismo modo, para la locura, decíamos, hace falta un guía de viaje y no un psiquiatra. Porque es el mal uso de las drogas lo que las hace nocivas ya que las drogas no son nada en sí mismas y el viaje somos nosotros, y los efectos del hachís o del ácido dependen de con quién y porqué y para qué las tomamos, y qué nos proponemos hacer con el LSD, o incluso con esa droga mínima que se llama hachís: o con ololiuqui o dondiego, con la psilocibina, la nuez mozcada, la belladona o el romilar, con maxibamato vacilo como un pato.

Ahora bien, las drogas son peligrosas, lo mismo que la iniciación o la magia; es por eso que decían los cabalistas: "No lo hagas solo que te volverás loco"; y Eurípides, en la genial película de Fuller Shock Corridor: "Cuando los dioses quieren perderte primero te vuelven loco". Lo que nos pierde no son las drogas, sino la soledad.

EGIN, 18 de noviembre de 1996, página 10.