Buenas, banda, bienvenidxs
nuevamente a Psyconautas RADIO. Les habla Jesús Gil y está conmigo mi compañero y amigo Ibrahim Gebrail. En esta
ocasión tenemos un invitado muy especial: el Dr. Rick
Strassman. Él es doctor en
medicina, especializado en psiquiatría,
con una beca para la investigación clínica psicofarmacológica.
El doctor Strassman realizó un proyecto de investigación humana con
DMT (dimetiltriptamina) en la Universidad de Nuevo México. Este fue el
primer estudio de su clase en los
Estados Unidos en toda una generación, y se llevó a cabo entre
1990 y 1995. Sus reflexiones sobre esos experimentos
y sus hallazgos están capturados a detalle en
su famoso libro “DMT: la molécula del espíritu”, el cual ya está disponible en español. En esta
ocasión, el Dr. Strassman va a charlar con
nosotros acerca de su nuevo libro: “DMT y el alma de la
profecía”, en el que introduce un
nuevo modelo científico que une a
las experiencias proféticas
y a las experiencias psiquedélicas
al proponer que su fenomenología compartida refleja mecanismos
compartidos, y sugiere que los mecanismos existentes en el cerebro son en realidad la forma en que Dios se
comunica con nosotrxs. Como dice
el propio Dr. Strasmman: “El cerebro no está generando esas experiencias para varios
propósitos evolutivos; más bien,
Dios ha diseñado y utiliza el cerebro como el agente para comunicarse con nosotrxs”. Y a fin de ser capaz de elaborar este modelo, el doctor Strassman vuelve la vista a la tradición profética de la Biblia Hebrea
en busca de algunas pautas posibles que ayuden a entender
la experiencia psiquedélica contemporánea.
Rick, bienvenido a Psyconautas.
RS: Gracias por
invitarme a estar.
JG: Bueno, Rick; las personas que conocen tu trabajo acerca del DMT entienden sus
implicaciones. Tú comenzaste tu investigación con drogas psiquedélicas bajo la
hipótesis de que la administración de DMT ocasionaría estados de conciencia con
cualidades espirituales, similares a los estados místicos o cercanos a la
muerte. Como nuestra intención es acercar tu trabajo al público de habla hispana,
¿podrías por favor explicar un poco acerca de lo que es el DMT? ¿Cuál fue tu
motivación inicial? y sobre todo, ¿cuáles fueron tus pensamientos y reflexiones
después de finalizar tu proyecto de investigación en Nuevo México?
RS: Bueno, DMT significa “dimetiltriptamina”.
Es una sustancia psiquedélica poderosa, la cual se encuentra casi en todas
partes. Se ha determinado que existe en todo mamífero que ha sido estudiado y
existe en cientos, sino miles de plantas; especialmente en plantas psicoactivas
latinoamericanas. Es una molécula relativamente pequeña, no más larga que la
glucosa. Es pariente química cercana de la serotonina y la melatonina. Comienza
con el triptófano, el cual luego se convierte en triptamina; luego, un par de
grupos metabólicos se unen a la molécula para convertirla en dimetiltriptamina.
Fue descubierta en estas plantas (latinoamericanas) a finales de los 40s y
luego se descubrió que es psicoactiva en humanxs, unos diez años después. Otros
diez años después, más o menos, se descubrió en mamíferos primitivos como las
ratas y los conejos, especialmente en los pulmones. Unos cuantos años después
de esto, se descubrió en humanxs. En los fluidos corporales, como el líquido
cefalorraquídeo y la sangre.
Mi interés en este campo comenzó porque me causaba
curiosidad la biología de la experiencia espiritual. Estaba fascinado por las
semejanzas entre algunas descripciones de ciertos estados espirituales, como la
iluminación o los estados cercanos a la muerte o esa clase de cosas, y las
descripciones de personas que alcanzan esa clase de estados utilizando drogas
psiquedélicas como el LSD o la psilocibina. Claramente me pareció que estos dos
estados se parecen uno al otro y que deben existir mecanismos biológicos
subyacentes. Así que comencé buscando estos mecanismos comunes a través de
algunos estudios sobre la melatonina de la glándula pineal en lxs seres humanxs
en 1980. En ese tiempo no se sabía mucho
acerca de la melatonina y había algunas pistas acerca de sus propiedades
psiquedélicas. Ahora que conocemos mejor las propiedades de la melatonina,
tanto desde un punto de vista biológico como psicológico, podemos determinar
que no existe en ella casi nada especialmente psicoactivo. En ese tiempo
comencé a aprender acerca del DMT y cambié mi enfoque para buscar entre las propiedades
comunes al DMT y el estudio de la melatonina.
Comencé mi estudio en 1990 y administramos un buen
número de dosis de DMT intravenoso a voluntarixs humanxs normales.
Categorizamos los efectos psicológicos y biológicos. Claramente yo estaba más
interesado en los efectos psicológicos y finalmente los llamé “espirituales”
porque la típica reacción a la administración de una dosis alta de DMT intravenoso
consta de una “ráfaga” extremadamente intensa al comienzo de la experiencia. Ascendemos
en unos cuantos minutos y el clímax se compone de una sensación de la
consciencia separándose del cuerpo. En este punto eres consciente de este mundo
sucediendo, el cual es extremadamente radiante e intensamente saturado.
Rápidamente te mueves y te transformas. De esa matrix de luces coloridas, muy seguido emergen inteligencias, ya
sabes, “seres”, a falta de una mejor palabra. Son criaturas con formas
reconocibles como reptiles, mamíferos, aves, humanxs o humanoides. A veces son
plantas o insectos; a veces incluso son inteligencias con formas no animadas,
ya sabes, estatuas, muebles, guantes, bolas de luz. Esa clase de respuestas
sucediendo delante de mí, confrontaron a mis expectativas. Yo estaba esperando presenciar
experiencias de iluminación, debido a mi conocimiento y entrenamiento en el
budismo zen. Estaba esperando esa clase de experiencias espirituales místicas y
unitivas; ya sabes, sin ego, sin ningún punto de referencia, con contenido
libre de imágenes disolviéndose en una luz blanca de la consciencia. De las
cerca de sesenta personas a quienes administramos la droga, solamente una tuvo
una experiencia de ese tipo. Además, desde el punto de vista de mi modelo, ya
sabes, que incluye el budismo zen, herramientas psicoanalíticas y biológicas, estas
tres herramientas sentaron las bases de lo irreal que pudiera ser la
experiencia; ya sabes, es tu cerebro bajo el efecto de la droga o existe una
especie de representación de los procesos mentales subconscientes, o es el
cerebro apagándose en extrañas capas que se dirigen hacia formas de estados de
iluminación. Si me acerco a las respuestas de mis voluntarixs desde mi postura frente
a los fundamentos de la realidad, ellxs experimentaron una pérdida de información
valiosa. Como resultado, me enrolé en una experiencia reflexiva acerca del
hecho de que alcanzaron percepciones de encuentros reales, ya sabes, niveles
alternativos de realidad; porque una de las características más asombrosas del
estado del DMT es un profundo sentido de la realidad, quizás incluso más real
que lo real. Así que esos fueron dos de los resultados finales que me encontré,
ya sabes, esa cualidad extremadamente real de los encuentros, así como que
fueron bastante interactivos y relacionales, en lugar de unitivos y místicos.
JG: En tu libro
mencionas que no eres un fanático del DMT. Así que déjame preguntarte, Rick,
¿qué te llevo a escribir otro libro acerca del DMT? Y especialmente, ¿por qué
recurrir a la tradición profética de la Biblia Hebrea para hacerlo?
RS: No, no lo soy
en absoluto. Yo detuve mis estudios en 1995. Existieron un número de razones que
se conjugaron en la investigación para detenerla. Una de ellas fue la sensación
de carecer de un modelo que ayudara a las personas a integrar sus experiencias.
Así que después de mi estudio comencé a echar una mirada a los modelos científicos
que posiblemente podrían explicar ese sentido de realidad; el hecho de que efectivamente
estaban encontrándose con otros niveles paralelos o alternativos de realidad,
objetivos, autónomos y ricos en contenido. Así que comencé a mirar dentro de algunas
teorías y modelos científicos acerca de la materia obscura y los universos
paralelos, e incluso encontré algunos que me ayudaron a explicar algunos
posibles mecanismos, a través de los cuales, la experiencia de lxs voluntarixs
tomaba lugar. En otras palabras, como resultado de recibir DMT, las
características de su ‘complejo mente/cerebro’ fueron afectadas en una manera
que eran capaces de percibir otros niveles de realidad. Estos modelos no fueron
especialmente de ayuda respecto de la utilidad de entrar en estos estados, ya
sabes, ¿para qué son? No eran buenos para eso. Además, tampoco explicaban por
qué las cosas eran de esa manera. Ya sabes, por ejemplo, si recibes una dosis alta
de DMT, ¿por qué no te crece otra nariz, como ocurre con las entidades de este
estado? Obviamente, nuestra mente y cerebro están configurados de una manera, y
los conceptos de materia obscura y universos paralelos tampoco eran muy útiles
en esta búsqueda. Como resultado, decidí voltear la mirada a esos otros estudios
concernientes a los mundos invisibles que son las tradiciones religiosas. De
acuerdo con esos estados, existen mecanismos subyacentes, que son más
importantes, que implican niveles más altos o más bajos de abstracción, en
términos de por qué esas cosas están configuradas de ese modo. Además, estaba
interesado en extraer información valiosa de esos estados. En otras palabras,
es necesario prestar más atención a las personas, a la naturaleza de nuestro
propósito en la Tierra; es decir, de la mejor forma de vivir. Entonces comencé
a mirar dentro de las teorías y tradiciones religiosas pensando que serían de
ayuda. Ya he hablado de la poca utilidad del budismo zen. Además, he criticado
a los chamanismos latinoamericanos, pues presentan un incremento en su popularidad
respecto de explorar las propiedades espirituales de las drogas psiquedélicas.
Pero esa búsqueda se volvió absurda por un par de razones. Una de ellas es la
ausencia de cualquier concepto común identificable con la idea de un sólo Dios
que existe en las tradiciones religiosas occidentales. Además, las
implicaciones éticas y morales del chamanismo latinoamericano son
problemáticas. Así que decidí regresar a mis raíces, ya que tuve una formación
judía siendo niño, y a mis cuarenta, pensé que tal vez podría ver qué había en
la Biblia Hebrea.
JG: Mencionas que
este nuevo modelo es teocéntrico, en tanto que reconoce a Dios como la energía
iniciadora y el principio organizacional. Y propones que los cambios en la
función cerebral son los medios por los cuales Dios se comunica con nosotrxs.
En lugar de proponer que esos cambios en la función cerebral crean la impresión
de dicha comunicación. Déjame preguntarte, ¿por qué un nuevo modelo en primer
lugar? ¿De dónde nace la necesidad de este nuevo modelo?
RS: El énfasis en
un nuevo modelo viene de un número de fuentes distintas. Una de ellas es la
naturaleza misma del efecto del DMT, ya que es interactiva y relacional y
parece más real que la realidad. Al menos igual de real que la realidad. Así
que mi definición de profecía, es más inasequible que lo que la mayoría de las personas
piensan que es. La definición contemporánea es ‘predecir o vaticinar’, pero esto
se basa en la traducción griega de la Biblia Hebrea. La primera traducción de
la Biblia Hebrea a otro idioma fue al griego. Quizás hace unos dos mil
doscientos años o algo así. Y la palabra hebrea para profeta es NAVI, y los
griegos traducían esto como profētēs, que significa “determinar el
futuro” o “predecir lo que va a suceder”. Esto es resultado del énfasis que
pone la espiritualidad griega en la predicción del futuro. Esa es también la raíz
de la palabra “adivinación”, ya sabes, la relación entre contactar lo divino y
entre predecir el futuro. Ese es un buen ejemplo de cómo toda traducción es una
interpretación. Por otra parte, si miras dentro de la palabra hebrea NAVI, que
significa “profeta”; ves que se refiere a una idea de interpretación,
comunicación o traducción, o de actuar como intermediario. Eso captura de forma
más adecuada la esencia de la profecía: un conducto entre Dios y el resto de la
humanidad. Así que definí al Estado Profético como cualquier experiencia
espiritual relatada por cualquier figura de la Biblia Hebrea. Esto incluye a
los llamados profetas canónicos como Ezequiel e Isaías, pero que también
incluye a cualquiera que haya tenido un encuentro con ángeles o con Dios,
experiencias de sueños reales, bueno, específicamente un tipo de sueño que
refleja el mensaje profético. Eso también puede incluir cualquier experiencia
inspiradora como las que aparecen en los Salmos, Eclesiastés, o Proverbios. Puede
incluir cualquier experiencia fuera del cuerpo referida por cualquiera de las figuras
bíblicas. Si ampliamos la definición del estado profético, es bastante comparable
con aquel producido por el DMT; con respecto a los efectos en la percepción, ya
sabes, los efectos emocionales y los físicos. Así que yo estaba bastante
impresionado con las similitudes en la fenomenología entre ambos estados.
Regresando a tu pregunta de por qué la
necesidad de un nuevo modelo; bueno, el modelo actual para describir o entender
la biología de la experiencia religiosa, el cual es llamado “neuroteológico”,
es un modelo explicativo que puede definirse como “de abajo hacia arriba”. En
otras palabras, se trata un fenómeno inferior (biológico) que experimentamos
como un fenómeno superior (Dios). En otras palabras, el cerebro genera
experiencias espirituales, por decirlo de algún modo, como respuesta a un número
de estímulos como drogas, oración, meditación o ayuno. Además de el hecho de
describir cómo la experiencia y la respuesta que induce en el cerebro al ser estimulado,
lo hacen capaz de tener ventajas evolutivas para las especies; eres más amable,
más sabix, generosx, esa clase de cosas. Pero si miras al modelo profético, es
más extenso y explica muchas más cosas. Es lo que llamo un modelo “de arriba
hacia abajo”, y explica fenómenos de orden inferior utilizando una perspectiva
superior, y explica por qué el cerebro y la mente están configuradas de cierto
modo. Además, toma en cuenta las ventajas o elementos no adaptativos, no
evolutivos, de la experiencia espiritual. De modo que es más incluyente, y no
es necesariamente anti-científico. Bajo estas bases puedes “volver al futuro”,
porque dependes de los filósofos medievales judíos para entender la experiencia
espiritual, usando su metafísica, la cual es un sofisticado método para
combinar las nociones religiosas con la ciencia contemporánea.
IG: Hasta donde
sabemos, al menos antropológicamente, los monoteísmos originales utilizaban enteógenos
como parte del proceso ritual, como podemos ver en los misterios eleusinos con
el Kykeon o en cosmovisiones como la
del Soma en la India; incluso en culturas chamánicas alrededor del mundo. Pero
en estos días, los monoteísmos actuales no utilizan a los psiquedélicos en
absoluto. Es decir, al menos como un ritual. El uso de estas substancias ha
sido restringido y el nuevo contacto con la divinidad es solamente un aspecto ideológico
o metafórico en nuestros días. La eucaristía y el vino de lxs catolicxs no induce
la misma experiencia que la que una droga psiquedélica externa de hecho induce.
De modo que quizás podemos decir que no necesitamos creen en los psiquedélicos
para poder sentir sus efectos. Así que, ¿crees que quizás necesitamos crear
este puente, que tu modelo propone; este vínculo entre la experiencia directa
de los compuestos visionarios y el contexto ritual? En este caso, la Biblia Hebrea.
Es decir, ¿quizás el contenido original de los antiguos textos sagrados era más
rico que las actuales falsas profecías que existen, precisamente por la
integración entre la cultura y la substancia?
RS: Esa es una
pregunta capital. Claramente estás tocando un número importante de aspectos.
Quiero comenzar con la idea de que las figuras de la Biblia Hebrea utilizaban
compuestos o materiales psicoactivos para poder alcanzar estos estados. Un
número de candidatos ha sido mencionado como posiblemente involucrados. Uno de
ellos es la cannabis, el otro es el Maná, el cual se ha especulado que contenía
un compuesto como el LSD; y más recientemente, ha sido propuesto que el DMT
contenido en las plantas o arbustos de la acacia; ya sabes, se quema y la
inhalas. Pero si miras con cuidado el texto, no existe ninguna otra evidencia
del uso de agentes externos con propiedades para alterar la mente, aparte de
vino o licor. E incluso, sólo hay una referencia a dichas propiedades alteradoras
de la mente entre los antiguos. Y si piensas en el hecho de que el DMT es
producido en el cuerpo humano y que el órgano que produce más DMT son los
pulmones, puedes parar de buscar esos agentes exógenos porque obviamente,
cualquiera que fuma DMT no va a experimentar cosas de especial valor por el
simple hecho de usar DMT; y creo que buscar estos compuestos en el exterior,
como en pantas, hongos, es una suerte de distracción. Creo que inconscientemente
o preconscientemente, en alguna parte de nuestra mente, la búsqueda de estos
compuestos alimenta la promesa de que si encuentras al agente indicado y lo tomas,
experimentarás la iluminación y el estado profético; y claramente, ese no es el
caso. Es una enorme distracción invertir el tiempo en buscar estas substancias.
Si tomas en cuenta que el cuerpo produce estos compuestos por su propia cuenta,
puedes comenzar a pensar en optimizar tus propias facultades personales. Ya
sabes, ser capaz de obtener estos estados por cuenta propia a través de entrenamiento,
de desarrollar la personalidad y esa clase de cosas. En lugar de buscar por ahí
cosas como el Santo Grial o cierta clase de compuesto. Ya sabes, si lo tomas,
no existe garantía alguna de que experimentarás cualquier cosa acerca de ti.
JG: ¿Cuáles son
las implicaciones de este modelo “teoneurológico”? Es decir, ¿cuáles son los
beneficios que obtenemos de utilizar este particular modelo que ahora propones?
RS: Bueno, hay
algunas razones que considero importantes. Algunas son teóricas y un tanto
abstractas, y otras son más prácticas. En términos de las razones teóricas que
nos hacen considerar al modelo, está que permite a la fe de las personas ponerse
al mismo nivel que lxs cientificxs a la hora de discutir la interacción entre
la biología y los estados espirituales. Si trabajas desde la perspectiva del
modelo neuroteológico, es como si las cualidades espirituales de la experiencia
espiritual fueran una ocurrencia o estuvieran recubiertas. Mi modelo, como que
nivela ambos campos porque cambia la dirección de la causalidad, desde el
cerebro hacia Dios, y personas con conocimiento teológico pueden contribuir,
igual o incluso más a la discusión. Ya sabes, más que con la sola perspectiva
biológica. Para ampliar la discusión sobre las experiencias espirituales desde un
acercamiento basado solamente en el cerebro, a uno más incluyente e igualitario
con el punto de vista religioso. Y desde un punto de vista más práctico, creo
que es interesante comenzar a pensar en el resurgimiento del Estado Profético. Ya
que hace unos dos mil doscientos años, entre los rabís judíos se formó la idea
de “el fin de la profecía”, y existe una serie de razones para que hicieran
eso. Uno de ellos no asume que haya tal final de la profecía, ya sabes, que la clásica
experiencia profética haya terminado. Maimónides se refiere a ese milagroso sostenimiento
del estado profético. En otras palabras, uno puede estar calificado para experimentar
la profecía; determinando lo que el estado profético, en otras palabras, Dios,
ha decidido terminar. Y si miras a los medievales, han cualificado los
requerimientos para la profecía, y los dos requisitos principales para
experimentar el estado profético son una extremadamente bien desarrollada imaginación,
y un extremadamente bien desarrollado intelecto. Y si piensas en las drogas
psiquedélicas que son consumidas externamente o que son generadas desde dentro,
sabemos que pueden desarrollar o estimular la imaginación; pero al mismo tiempo
necesitas desarrollar tu intelecto también. Ya sabes, estudiando, viviendo una
vida moralmente sana, un estilo de vida que te ayude a alcanzar o a inculcarte
a ti mismx ideas adecuadas. Ya sabes, lo que incluya un desarrollo intelectual
metódico; aprendiendo acerca de matemáticas, gramática, biología, ciencia,
astronomía, esa clase de cosas; para entender y apreciar otra clase de
sabiduría acerca de la creación manifiesta de Dios.
Así que la combinación de estos dos
requerimientos, incluso si Dios ha decidido terminar con la profecía, no nos
impide volvernos más susceptibles de alcanzarla. Así que si miras a los
psiquedélicos, ves que pueden incrementar o desarrollar uno de los dos aspectos
fundamentales para volverse calificadx; en otras palabras, la imaginación. Entonces,
se pueden combinar las propiedades de estos compuestos que mejoran la
imaginación con las de una específica práctica espiritual que teóricamente puede
incrementar tu producción natural. Combinar esto con el desarrollo intelectual,
ya sabes, piedad, veneración, esa clase de cosas, contribuye al renacimiento
del estado profético contemporáneo.
IG: Ahora que estamos
hablando del estado profético, hemos analizado también estas cosas acerca de la
noción rabínica, o de cómo parece que hemos alcanzado ya el final de la profecía,
y creemos que quizás la profecía necesita el modelo adecuado para manifestarse,
entenderse y por supuesto, integrarse. El rabí Joel David Baskt ha propuesto un
nuevo modelo llamado “Jerusalén de la Mente”. En este modelo, él trata de
conectar la glándula pineal de cada individuo
con la Roca Fundacional, en el Templo de Salomón en Jerusalén, el cual,
es uno de los lugares más sagrados del planeta para muchas culturas. Baskt cree
que ambos lugares, la pineal y la Roca Fundacional, son equivalentes en
diferentes niveles de realidad y dice que el DMT también tiene una sustancia
equivalente en la cultura judía, que es llamada Mayim Chayim o el “líquido secreto de Dios”, y este líquido es un
agente endógeno poderoso. Hasta donde sabemos, por esta información, el Judaísmo
podría ser el único monoteísmo que históricamente reconoce la presencia del DMT
en nuestros cuerpos. Así que, si esto es cierto, ¿por qué los otros cultos
monoteístas han olvidado esta importante parte de la historia, esta importante información?
RS: Es una buena
pregunta. Para ser honesto, no estoy tan familiarizado con el Islam o el Cristianismo
para poder responderla. Pero hablar del trabajo de Joel Bask es bastante
importante, él viene de una perspectiva cabalística. La Kabbalah tiene bifurcaciones
en algunos sitios dentro del Judaísmo, así como dentro del Talmud y el Midrash,
y estos tres, Talmud, Midrash y Kabbalah, son extremadamente voluminosos y
requieren una enorme cantidad de tiempo, entrenamiento y experiencia; es decir,
yo soy psiquiatra, fui a una escuela de medicina, no tengo un grado rabínico ni
tengo un doctorado en estudios bíblicos. Así que me enfoco en los textos
fundacionales de la Biblia Hebrea; son 24 libros y millones de páginas de
comentarios que no he leído aún, así que me encuentro limitado a la sola Biblia
Hebrea, y espero realizar progresos posteriores.
JG: En el libro presentas
una descripción de la experiencia profética, comparándola y contrastándola con los
reportes de tus voluntarixs de DMT. Además presentas lo que llamas la “Escala Alucinógena”;
la cual, entiendo, es un montón de categorías de experiencias subjetivas que cuantifican
los elementos fenomenológicos de los efectos de las drogas. ¿Qué considera esta
escala de medición? ¿Cómo funciona?
RS: Cuando estaba
desarrollando nuestro estudio sobre DMT, pensaba que las respuestas subjetivas
serían nuestros hallazgos más interesantes. Generalmente, en psicofarmacología,
si estudias un nuevo compuesto, haces una caracterización objetiva de valores
médicos con las características específicas de los efectos de la droga, y los
cuestionarios que previamente se habían desarrollado para cuantificar el efecto
psicodélico no eran los ideales. Así que desarrollé un nuevo cuestionario que
llamé “Escala Alucinógena”. Entrevisté aproximadamente a veinte usuarixs
recreacionales de DMT antes de que mi estudio comenzara, esto con la finalidad
de tener un panorama general sobre qué esperar. Así que usé una combinación de
dos modelos diferentes para poder empezar a hacer un borrador del nuevo
cuestionario. Uno de esos modelos fue un examen de estados mentales, -quien
esté familiarizadx con el tratamiento psiquiátrico lo conoce-; el otro modelo
fue derivado de los principios psicológicos del budismo. Así que separé la
experiencia en cinco categorías descritas en el sistema psicológico budista. Estas
cinco categorías engloban percepción, aprendizaje, procesos de pensamiento y
contenido en términos de humor y experiencia física (como sentir frio o calor).
Así que desarrollé una serie de preguntas que cubrieran estas categorías con
puntuaciones, todo esto además de tomar notas muy cuidadosamente durante las
pláticas después que los efectos ‘pico’ de la droga hubieran terminado. Así que
en comparación con los estados proféticos, el estado del DMT cabe
fenomenológicamente en esas categorías de percepción y demás. Después recorrí
la Biblia Hebrea línea por línea, los 24 libros, y coloqué las descripciones de
los estados proféticos en una de esas cinco categorías; por ejemplo: Ezequiel,
quien tiene visiones en uno de los libros. Él recrea un gran número de
experiencias visuales, colores, luces, fuego, formas, esferas, círculos, aves,
figuras vivientes de características humanas, mamíferos, figuras angelicales,
etc., además de las respuestas fisiológicas a todo esto. También recorrí el
texto entero y pude colocar esto dentro de las categorías que desarrollé
durante mi investigación con DMT. Hay una nueva categoría que recién comenzaba
a cristalizarse en mi mente mientras leía estos textos. A esa categoría la
terminé llamando “Relación” y habla de
las características de la interacción entre quien experimenta el fenómeno y el
contenido de la experiencia; es decir, era sanadora o era agresiva, etc. También
aborda las características de la comunicación ocurrida, es decir, ¿la
comunicación era visual?, ¿era física? Así que he revisado mis notas sobre DMT
y en retrospectiva noté que eran características muy importantes. El resultado
de pensar sobre todo esto –la categoría de “Relación”– me fue de ayuda para comenzar a distinguir y
determinar formas generales o específicas bajo las cuales, la experiencia
profética es superior a la experiencia de DMT. Así pues, la pregunta completa
acerca de la “Relación” me llevó a la noción de querer saber cuál es el
propósito de esta relación, de esta interacción. Tanto los estados proféticos
como los inducidos por el DMT se caracterizan principalmente por la interacción
y la comunicación de información. Eso me llevó a comparar el contenido
informativo de ambos.
JG: Creo que esta
noción de “Relación” es muy importante porque si el efecto del DMT, después de
todo es interactivo y relacional –no unitivo y trascendente–, parece ser muy
importante cuidar el tema del set &
setting; particularmente el setting.
Es decir, esta particular forma de entender nuestra naturaleza espiritual, a
través de las relaciones e interacciones sociales, parece asumir el hecho de
que nuestros encuentros con seres podrían ser no tan “amistosos” algunas veces.
El chamanismo, por ejemplo, tiende a considerar esta interacción espiritual,
que ahora llamaremos “setting
espiritual” y regularmente emplea cantos, oraciones y otras herramientas a fin
de mantener seguras estas esferas espirituales. ¿Qué dice la Biblia Hebrea
acerca de esto? ¿Considera este “setting
espiritual” de alguna forma? Y sobre todo, ¿este modelo “de arriba hacia abajo”
es compatible con esta noción de “setting
espiritual”?
RS: Sí, existen
algunos avisos y entrenamientos para la experiencia misma, respecto de lo que
mencionas acerca del set & setting.
En el texto de la Biblia Hebrea hay descripciones acerca de cómo relacionarnos
con seres angélicos o con la divinidad; con la finalidad de optimizar el
intercambio de información. La biblia también hace referencia a los demonios,
ya sabes, espíritus negativos; pero es bastante interesante que no invierta
demasiado tiempo discutiendo interacciones con esta clase de seres para saber
exactamente cómo evitarlos. En otras palabras, creo que habría que enfocarse en
las influencias o presencias divinas, y si llega a surgir alguna pregunta
acerca de si el ser es bueno o malo, la biblia nos ofrece algunas claves para
reconocer su intención, así como su naturaleza. Por ejemplo, en el libro de
Josué, él se encuentra con un ser empuñando una espada, y esto es confuso para
Josué, ¿es un ser bueno o malo? Entonces Josué le pregunta al ser: ¿Estás con
nosotrxs o contra nosotrxs? Esa puede ser una buena herramienta con esta clase
de seres ambiguos. ¿Eres de ayuda o eres dañino?, ese es tan sólo un ejemplo.
IG: Ahora que
estamos hablando acerca de la fenomenología de la sustancia, ¿cuál es la perspectiva
de este modelo teoneurológico acerca del fenómeno de interacción ocurrido
durante el viaje de DMT?, Es decir, experiencias como muchas personas visitando
el mismo lugar –al cual llaman “el domo” –, o las interacciones con entidades
no humanas, incluso con tecnología no humana, o como señalabas antes, luces,
fuegos, esferas. ¿Cómo podemos entender estas cosas desde el modelo que propones?
Es decir, ¿son estados psicológicos del individuo, arquetipos como los que describe
Carl Jung, realidades paralelas o información llegando de Dios, o mejor dicho,
Dios comunicando información a través de estados proféticos?
RS: Bien, yo creo
que es una combinación de nuestras propias mentes y cerebros siendo estimulados
por estos agentes, y también es la percepción de realidades externas. Lo que es
realmente fundamental, es ser capaz de distinguir entre lo que es una
proyección de la propia mente y lo que es una percepción de lo que es externo a
nosotrxs. Hay un gran número de formas para poder optimizar o enfatizar la
percepción de lo externo; fuerzas, procesos u objetos de los que unx se vuelve
consciente en estos estados, distinguiéndolos de proyecciones propias. Una de
las declaraciones más comunes de mis voluntarixs después de bajar de la gran
experiencia de DMT, fue: “nunca podría haberme imaginado esto” o “esto fue
totalmente inesperado”. Esto es de ayuda al distinguir entre lo que es
percibido como un simple ser en los sueños o una alucinación generada por la
mente; pero al mismo tiempo, unx necesita ser capaz de reconocer lo que está
viendo, ver lo más claro posible e interactuar con eso de forma que sea posible
obtener lo mejor desde ese parámetro. También existen otros elementos como la
educación, o factores psicológicos personales que entran en juego: si estás
deprimidx, si estás divorciándote o si te encuentras fumando muchos cigarrillos,
o si estás desempleadx. Entonces, por regla general la experiencia consistirá
en proyecciones propias. Por otra parte, si has estado trabajando duro en tu
auto purificación, si has estado involucradx en la práctica espiritual o en la
psicoterapia, entonces tienes relativamente una ventana limpia en lugar de un
espejo sucio. Eso aumentará las posibilidades de percibir más claramente tus
problemas individuales, aunque al mismo tiempo debes ser capaz de reconocer lo
que observas. Es por ello que apoyo el buscar información de antecedentes desde
una tradición como la del judaísmo, la cual toma en cuenta la realidad de estos
mundos y la de los seres que habitan en ellos, de forma que los puedas
reconocer, aprender a interactuar con ellos, así como a hacer las preguntas
correctas. Entender que las respuestas vienen a nosotrxs a través del lenguaje,
lo cual tiene resonancia cultural y es personalmente relevante. Esto es lo contrario
a permanecer confundidx por no saber exactamente qué estás viendo.
JG: Rick, tú mencionas
esta noción de ‘Kavod’, o “la gloria de Dios”, y hay algo que me parece muy
intrigante sobre esta idea. En primer lugar, dices que el Kavod es el único
fenómeno profético que aparece ante las masas. Luego señalas que el estrés
establece los niveles de DMT y 5-MeO-DMT en roedores. Entonces, propones que
puede ser que menos estrés sea necesario para estimular la producción de 5-MeO-DMT,
en vez de la producción de DMT. Finalmente, dices que si esto es así, el 5-MeO-DMT
mediaría las experiencias en las masas, y sería más probable a que el DMT lo
hiciera. Esto me resulta fascinante pero debo confesar que no entiendo muy bien
qué propones con esto.
RS: Bien, existe
este fenómeno en la Biblia Hebrea llamado Kavod, tiene múltiples traducciones
al inglés pero la más precisa es “gloria” y es el único fenómeno profético que
aparece ante las masas. La característica del Kavod es que los mensajes son
precisamente más articulados. Usualmente se presenta como fuego o como una nube,
en oposición a los seres, animales u otras formas específicas; alas, ojos, ese
tipo de cosas. Su contenido es más sabio en comparación al DMT. El 5-MeO-DMT es
también un compuesto endógeno natural en el cuerpo humano y en plantas, y es más
frecuentemente asociado a luces blancas sin forma. Claro que no es así todo el
tiempo, pero de cualquier forma, comparado con el DMT, se producen más
frecuentemente esta clase de experiencias con objetos sin forma. Así que puede
ser que la experiencia del Kavod sea mediada precisamente por el 5-MeO-DMT y no
por el DMT.
En cuanto a mi comentario acerca de la
relación del estrés con estos compuestos endógenos corporales, el DMT
incrementa como resultado del estrés –en roedores– y también así ocurre con el
5-MeO-DMT; aunque esto aun no ha sido probado en humanxs todavía. Puede ser que
el nivel de estrés necesario para incrementar los niveles endógenos de 5-MeO-DMT
no sea tan grande como el requerido para la estimulación de DMT. Es probable
que las masas que no estaban especialmente calificadas para una experiencia
profética se encontraran bajo estrés, –estoy hablando de la revelación en el Monte
Sinaí–, las concentraciones de 5-Meo-DMT aumentaron en contraposición a los
niveles de DMT y como resultado de esto, ellos percibieron la “gloria” con las
características más articuladas y avanzadas del estado profético.
JG: Eso es muy
interesante. Maimónides, el filósofo judío medieval, habla acerca de cómo la influencia
divina emana de las dos facultades: la emocional y la racional, de acuerdo con
el grado de desarrollo y perfeccionamiento de ambas. Él dice “sólo cuando ambas
facultades están igual y altamente desarrolladas, es cuando unx es capaz de
recibir una profecía”. De modo que, ¿cómo crees que cualquiera se convierte en
un profeta?, es decir, ¿la profecía es algo universal?
RS: Maimónides
nació en España alrededor de 1100 d.c. y tuvo que huir de la persecución a
Egipto, donde realizó la mayor parte de su trabajo. Él habló acerca de la
perfección de esas dos facultades –intelectual e imaginativa– con la finalidad
de que la/el individuo pueda acceder a los estados proféticos. Pero finalmente
es Dios quien determina el estado profético sobre la persona. A eso era a lo
que se refería Maimónides cuando hablaba de “mantener la profecía”. Él de hecho
describe a la profecía como un milagro: Dios contra las leyes de las
naturaleza; porque de otra forma, cualquiera se volvería un(a) profeta. A fin
de poder mantener las enseñanzas rabínicas sobre el “fin de la profecía”, Maimónides
tuvo que enseñar que no habría más experiencias proféticas contemporáneas. Ante
la ausencia de profecías, él trajo la idea de que la consecuencia de
desarrollar estas facultades sería la profecía. Ante la idea de que no habría
más profecía, él responde con la noción del
milagroso “sostenimiento de la profecía”. Incluso si ese fuera el caso,
tal y como decía anteriormente, no hay nada impidiéndonos convertirnos en
“calificadxs” para la profecía. Las personas que usan psiquedélicos con el fin
de alcanzar una profundidad espiritual, también necesitan desarrollar estas dos
facultades. Así que si algún(a) usuarix de psiquedélicos desea tener acceso a
una experiencia espiritual superior, necesita empezar a desarrollar sus
facultades racionales y emocionales para volverse óptimamente calificadx.
IG: Bien, se nos
acaba el tiempo, así que tenemos un par de preguntas más. Sabemos que los enteógenos
pueden de hecho generar cantidades endógenas de muchas sustancias diferentes,
entre esas sustancias, el DMT. El Dr. Dennis Mckenna ha sugerido la posibilidad
de que sea el DMT y no el Muscimol el compuesto responsable de los efectos
visionarios y trascendentes del Amanita Muscaria. Sabemos de la presencia del
hongo amanita en el arte cristiano antiguo, también sabemos que el Muscimol es
un poderoso agonista GABA, pero que no afecta los receptores serotoninérgicos
que sí afecta el DMT. Así que Mckenna piensa que tal vez algunos de los efectos
del agonista GABA pueden inducir la producción endógena de triptaminas y beta-carbolinas,
lo cual podría explicar los efectos místicos del hongo. Si esta especulación es
cierta, encajaría con la teoría de John Allegro hablando acerca de Cristo como
una metáfora del amanita. Allegro dijo: “La droga era Dios mismo, manifestado
en la tierra”. ¿Crees que esta posibilidad pueda ser cierta? Es decir, ¿DMT
detrás del culto del amanita muscaria?
RS: Sí, podría
ser. Pero si observas los efectos del amanita muscaria, no sé si ustedes,
chicos, la han consumido, no son tan parecidos al DMT. El amanita no es
especialmente psiquedélico. Más bien te coloca en un estado de ensoñación, no es
muy visual. Si observas las respuestas más comunes al amanita, ciertamente no
son como las del DMT. Aún así, por otra parte, podría haber cualquier número de
compuestos que puedan funcionar, respecto del comentario anterior, acerca de
incrementar los niveles endógenos de DMT. Hablaste acerca del DMT, pero también
debes incluir al 5-MeO-DMT y otro compuesto llamado bufotenina, un químico
derivado de la serotonina, similar al DMT y al 5-MeO-DMT, y que también puede
ser psiquedélico, de acuerdo a reportes bastante consistentes. Yo creo que
buscar agentes externos como el amanita, puede llegar a ser una distracción
ante preguntas más importantes como: ¿Qué es lo que hacen estos compuestos en
el cuerpo humano en primer lugar? Esto te puede llevar hacia una investigación
más enfocada acerca de estos estados, en lugar de sólo buscar un agente
estimulante externo.
JG: Rick, una
última pregunta: ¿Cuáles serian las aplicaciones prácticas de este modelo
teoneurológico? ¿Qué le recomendarías a quienes usan drogas psiquedélicas para
el mejoramiento o el desarrollo espiritual?
RS: Podemos verlo
desde dos perspectivas. Una es que si tú tomas drogas psiquedélicas por sus
características espirituales, más vale que quieras educarte más; es decir,
estimular o desarrollar tu intelecto de forma tal que esté en equilibrio con
las funciones imaginativas que los psiquedélicos ocasionan. Así que de alguna
forma me encuentro alentando a las personas en occidente, quienes desean
entender e integrar mejor sus experiencias psiquedélicas, a que volteen hacia
la Biblia Hebrea en lugar de los sistemas religiosos orientales o el chamanismo
latinoamericano. El problema ahí es que las traducciones e interpretaciones de
la Biblia Hebrea no son las ideales. Así que supongo que una de las cosas que
estaré haciendo en el futuro, serán traducciones y comentarios de la biblia que
sean compatibles y “amigables” con el público secular occidental. La otra
perspectiva es que si tú ya has estudiado la biblia y amas la biblia, pero
sigues sin entender muy bien qué es lo que está pasando en el texto, entonces
tienes que mejorar tu facultad imaginativa con un juicioso, cuidadoso y bien
supervisado empleo de psiquedélicos, para poder llevar tu imaginación al mismo
nivel de tu intelecto, el cual desarrollaste mediante el estudio de los textos.
JG: Rick, las
personas interesadas se estarán preguntando, ¿dónde se encuentra disponible tu
libro?
RS: Pueden
obtenerlo en Amazon o en Barnes & Noble o pueden ordenarlo a través de mi
página web: rickstrassman.com. Pero la forma más fácil y económica de obtenerlo
es mediante Amazon. También se encuentra ahora disponible en formato kindle en
Amazon, así que pueden descargar también la versión kindle.
JG: Bien, Rick, ha
sido un enorme placer platicar contigo. Nosotrxs también creemos que el DMT
tiene un rol importante en el entendimiento de nuestra naturaleza espiritual y
por lo tanto, en nuestra evolución cultural. Entendemos el gran valor de tu
actividad investigadora y apreciamos las herramientas que estás proporcionando
a la comunidad psiconáutica; y por supuesto, agradecemos enormemente tu tiempo.
¿Hay algo más que quieras agregar?
RS: No, creo que
cubrimos la mayor parte de los puntos importantes, fue una buena entrevista,
gracias por tenerme en su programa.
IG: Gracias por la
entrevista, Dr. Strassman.
JG: Bien, permítenos
agregar que puedes contar con nosotrxs para cualquier cosa en que podamos
ayudar a tu investigación. Tal vez como voluntarixs… Es una broma.
RS: (Risas) Bien,
hay una cosa en que pueden ayudarme. Tomó mucho tiempo la traducción al español
de mi primer libro sobre DMT, fueron unos doce años o algo así. Así que si ustedes
se encuentran interesadxs en ver “DMT y el Alma de la Profecía” publicado en
español, quizás puedan contactar a mi editorial, Inner Traditions, para comenzar a trabajar en una traducción tan
pronto como sea posible.
IG: Sería genial.
JG: Por supuesto,
nos pondremos en contacto con tu editor. Por nuestra parte es todo, muchas gracias
por tu tiempo y por favor, continúa con esta importante labor de investigación.
RS: Bien, eso
haré; aprecio su motivación. Sé que a veces tengo que sortear peñascos, pero
estoy feliz ahora que el libro se ha publicado y por su recepción hasta este
momento.
IG: Muchas
gracias.
JG: Muchas
gracias, Rick. Hasta luego.
RS: Muchas
gracias, hasta luego.
