lunes, 17 de marzo de 2014

Los malos viajes pueden ser los mejores viajes.

Traducción al castellano de un artículo de Walter H. Clark, originalmente apareció en la revista estadounidense  FATE, en 1976.

Los malos viajes pueden ser los mejores viajes.

Una mezcla única del análisis Freudiano y el chamanismo mexicano podría ser  un adelanto muy importante para la psicoterapia.

Casi un siglo ha pasado desde que Sigmund Freud revolucionó nuestro entendimiento de la enfermedad mental y su tratamiento. Muchos pensadores importantes –como Carl Jung- fueron considerablemente más lejos que Freud en penetrar en las profundidades de la psique humana. Pero ninguna de las innumerables técnicas en psicoterapia realizadas durante décadas de investigación ha tenido completamente éxito en satisfacer sus promesas teóricas en términos de resultados prácticos.  La psicoterapia para la mayoría de la gente permanece como una práctica dudosa, arriesgada y cara.
Un médico mexicano ha desarrollado una técnica que se aproxima al cumplimiento de su promesa  más que cualquiera otra con las que estoy familiarizado. Combina varias formas de terapia Occidental con la sabiduría de los chamanes mexicanos.  Estos enfoques han sido unidos magistralmente por el genio del Dr. Salvador Roquet, un eminente médico mexicano que tiene entre sus logros haber ayudado a eliminar la fiebre amarilla de territorio mexicano.  Las responsabilidades del Dr. Roquet lo llevaron a tener contacto con los indígenas mexicanos  y consecuentemente con su inusual manera de curación, incluyendo el uso de plantas alucinógenas para buscar en el alma y sanar la mente.

Cuando el Dr. Roquet escuchó sobre mi interés de utilizar drogas psicodélicas para prisioneros en rehabilitación, me invitó a la Ciudad de México y así aprender su técnica. En 1974, visité el Instituto de Psicosíntesis  Robert S. Hartman, como llama a su clínica en Ciudad de México. El instituto es una de las  tres ramas de la Asociación Albert Schweitzer; las otras se componen de una campaña médica para los indígenas y una escuela basada en las percepciones psicológicas descubiertas por el Dr. Roquet en su trabajo psiquiátrico. El Dr. Roquet me persuadió de que la mejor manera de observar su técnica era tomando parte en la sesión.

Me reporté en el Instituto a las 10:00 PM , una noche de febrero, junto a otros pacientes. Nos dieron un test psicológico llamado  “Test de valores Hartman”. Después de eso, nos reunieron en un cuarto adyacente para ponernos al tanto. Como no sé español me sentí un poco aislado hasta que uno de los participantes me preguntó en inglés si quería decir algo sobre mí. Él traducía mis palabras para los demás y me sentí  más cómodo, más como un miembro más del grupo.  Eventualmente llegamos a ser veinticinco.
Entre medianoche y la una de la mañana nos llevaron a un cuarto no más grande de 30 por 40 pies. Cerca de 1,000 pies cuadrados habían sido reservados como área de tratamiento para los pacientes.  Durante las siguientes veinte horas más o menos ninguno de los pacientes tenía permitido salir del área de tratamiento excepto para ir al baño  contiguo. Un espacio de aproximadamente entre 10 por 30 pies  asignado para el personal médico y el equipo electrónico estaba divido del área del tratamiento por una mesa desde donde observaban sentados el Dr. Roquet, su personal y algunos invitados. Las paredes habían sido decoradas con pinturas bizarras creadas por los pacientes y retratos de Freud, Gandhi y el presidente chileno Salvador Allende. Un crucifijo colgaba de una pared.

Después de un tiempo de ejercicios estilo yoga, cada uno de nosotros tuvimos que seleccionar un pequeño catre que sería nuestra base para el período de tratamiento.  Los pacientes se acostaron mientras se escuchaba música tranquila. Al poco tiempo, las luces fueron apagadas y una serie de películas fueron exhibidas. Había escenas de violencia, muerte y pornografía explícita, aparentemente diseñadas para impresionar y alterar las sensibilidades del paciente promedio, aunque otras escenas mostraban la belleza de la naturaleza, el amor, cariño y otras que hacían un conjunto representando todas las emociones del ser humano.  En otras partes del cuarto se proyectaban sobre las paredes fotos con temas similares. Mientras el show continuaba la música subía de volumen gradualmente. Los pacientes podían ver las escenas o no según quisieran pero era difícil ignorarlas debido al sonido. El personal impedía que nos quedáramos dormidos.    
Durante este tiempo cada paciente fue llamado a la mesa, pesado y examinado por un médico. El médico me revisó y concluyó que mi corazón era lo suficientemente fuerte para el tratamiento pero no se debía de abusar. La altitud de la Ciudad  de México me había traído de regreso una irregularidad que había tenido bajo control desde que dejé Estados Unidos. Esto, acentuado con varias escenas del video,  ayudó a convertir mis pensamientos en relación a la muerte y problemas asociados.  Los demás pacientes parecían igualmente alterados.

Cerca de las cuatro o cinco de la mañana, el personal comenzó a administrar las drogas o plantas psicodélicas, cada droga y dosis variaba según el paciente. (Me habían quitado mi reloj y mi sentido del tiempo estaba desorientado) Llegó mi turno aproximadamente  a las seis de la mañana según mi juicio. Recibí 250 microgramos de LSD. Después de que todas las dosis fueron administradas, la sobrecarga emocional llegó a su clímax. La música cacofónica y la alternancia de luces con oscuridad absoluta marcada con extraños efectos de luces neón crearon una atmosfera muy extraña.
Para esta hora el cuarto comenzaba a parecerse a un manicomio del siglo dieciocho. Muchos de nosotros llorábamos, otros se tiraban al piso y gritaban con angustia, otros vomitaban, otros miraban al vacío e incluso algunos hacían movimientos hostiles hacia el equipo electrónico. En ocasiones tenía miedo de que algún paciente pudiera atacar al Dr. Roquet mientras él miraba sentado sin inmutarse los efectos que habían sido responsables de esta violencia y alboroto.

De pronto fui poseído por una idea confusa de que las personas con batas blancas eran torturadores de la Inquisición, contratados para volverme loco. Todos se veían tan tranquilos con la confusión que habían creado que caminé hasta la mesa y les denuncié violentamente por su engreimiento, un acto nada característico en mi estado mental normal.  Con rápida alternancia entre las preocupaciones acerca de una muerte próxima,  remordimiento que me asalta cada vez que experimento con psicodélicos, y la angustia de muchas cosas que había tenido la intención de hacer, pero había dejado de hacer, la experiencia puede ser descrita como un descenso al infierno.  Difícilmente podía distinguir lo que era externo de lo interior.
Casi al final de esta parte del tratamiento, la música y los estímulos sensoriales fueron moderados a un volumen más bajo o apagados del todo y las luces fueron encendidas. Remitiéndose a algunos apuntes individuales cuando era necesario, el Dr. Roquet llamó a algunos pacientes a la mesa y les interrogó sobre sus problemas y experiencias mientras el resto escuchábamos. Traductores interpretaban en varios lenguajes para los demás pacientes.  A algunos pacientes se les pedía que leyeran un pasaje corto apropiado a sus problemas, tal vez algo de ellos mismos o quizás algo seleccionado por los médicos, a menudo lo hacían con expresiones de angustia.  Una joven muchacha leyó un pasaje de Madame Bovary de Flaubert, que la llevó a identificarse dolorosamente con el personaje de Emma de la novela.

Durante esta parte del tratamiento algunos pacientes recibieron una inyección de ketamina, una nueva y poderosa droga psicodélica usada por el Dr. Roquet. Los efectos variaban con cada persona pero a menudo producía una reacción violenta. Un joven que recibió una de las inyecciones se encontraba platicando cuando de pronto se tiró al piso mostrando angustia y terror, vomitando y moviéndose de un lado a otro, atormentado.

En este punto, dos miembros del personal llegaron con bolsas para vomitar y servilletas mostrando infinita gentileza y compasión.  Esta escena me impactó con mucha fuerza, pues tenía la convicción de que los del personal eran nuestros atormentadores. Me di cuenta de que todo el calvario había sido fabricado para el beneficio de los pacientes y que lo que había parecido como el infierno realmente había sido un paraíso. Esta percepción llamó mi atención hacia los aspectos buenos del tratamiento y me ayudó a volver poco a poco a la normalidad.

Después de una hora más o menos, esta parte del tratamiento llegó a su final, música tranquila fue encendida, las luces se apagaron de nuevo y nos invitaron a descansar por varias horas. Al final, las ventanas estaban abiertas completamente, dejando entrar la luz del sol. No se nos permitió dejar el cuarto pero se nos invitó a expresarnos, bailando si así lo deseábamos. Para este momento sentía  mucha ternura hacia mis compañeros y me encontraba agradecido con el personal. Ya que no podía comunicarme en su lenguaje, expresé mis sentimientos con un baile improvisado.

Después del período de descanso, algunos pacientes fueron atendidos. El personal repartió a cada paciente fotografías de su archivo –usualmente fotos familiares, fotos del propio paciente a varias edades o fotos con amigos o parejas. Estas provocaban en ocasiones  escenas muy emocionales.  Pero al final de la tarde, algunas veinte horas después de que había llegado al Instituto, todos habíamos regresado  a nuestro estado normal de conciencia. Para este tiempo, algunos familiares comenzaron a llegar por los pacientes y sentí gran consuelo al ver a mi esposa. Cerca de las nueve, tuvimos la ceremonia final; una rosa fue entregada a cada paciente. En mis tres semanas en Ciudad de México cada paciente que vi, ya sea como observador o como participante, había regresado a su estado normal de conciencia al final del tratamiento.

Algunos días después algunos pacientes de mi grupo se volvieron a reunir para terapia grupal de cinco horas o terapia individual en sesiones privadas de menor duración. Cada paciente escribía sobre la importancia de la sesión, el impacto que tuvo en su vida. Estás sesiones continuaron hasta que el personal del doctor decidía que el paciente tenía mejoras. La mejoría era medida por el test Hartman y también por las impresiones clínicas de los médicos.

Como yo no era estrictamente un paciente y como mi estadía en México era corta, no participé en las demás sesiones, pero si participé en una segunda sesión a las dos semanas después de mi primer sesión.
Esperaba tomar ketamina en mi segunda sesión pero la irregularidad en mi corazón persistió y los médicos juzgaron que era mejor no hacerlo. Esta decisión de nuevo me trajo pensamientos sobre el tema de la muerte. En mi segunda sesión había solo diez pacientes, un número más manejable pero suficiente para que la interacción entre paciente fuera valiosa. El procedimiento fue similar al primero excepto que en esta ocasión tomé hongos psilocibe, enviados por Maria Sabina, una curandera de Huautla.

En esta ocasión experimenté de nuevo una muerte psicodélica, pero en lugar de un descenso al infierno, la experiencia tuvo un carácter casi festivo aunque de fondo un poco de solemnidad debido al Requiem de Brahms. No solo tuve deliciosos y poderosos pensamientos sobre mi propia vida pero pude ver aspectos cómicos sobre mi muerte, lo que me causó refrescantes risas. También me di cuenta como la cacofonía y los estímulos sensoriales fueron diseñado para “sacarte de tus casillas”, y que tenían un paralelo en la sociedad, en donde la perfectamente posibilidad de muerte es transformado en un evento temeroso en la mente de cualquier persona.

Esta sesión fue la más enriquecedora de mis 10 o 15 experiencias con psicodélicos. Fue la primera experiencia en la que la culpa no tomó parte. No le doy crédito a la euforia de los hongos, creo que fue más importante mi previo descenso al infierno.

La efectividad de la  técnica del Dr. Roquet es evidente en mi estado mental después de las experiencias. Cerca de dos años después, mi vida ha tenido cambios positivos, más que nunca. Mi apreciación hacia la música, por ejemplo, creció a un grado casi de adicción y otros aspectos de mi vida se han visto similarmente enriquecidos.

¿Cuáles son las implicaciones de la técnica del Dr. Roquet en el campo de la salud mental? Basado en mis tres semanas de intensivo envolvimiento con este programa, siento que lo que un psicoanalista promedio puede lograr en cinco o seis años, el Dr Roquet lo puede hacer en sólo algunos meses y al menor costo. Dr. Roquet ha llevado a la psiquiatría al siglo XX. Sin duda algún día sus métodos serán mejorados pero no hay duda que serán vistos como un inicio en el progreso de la psiquiatría.

En mi investigación sobre psicodélicos me di cuenta que regularmente los malos viajes son los mejores viajes, especialmente cuando son manejados apropiadamente.  El Dr. Roquet deliberadamente te crea un mal viaje para llevar al paciente a sus peores miedos, aunque este signifique, y usualmente así es, una visita a la locura. Por esta razón, el Dr. Roquet se refiere a esta técnica como “psicodisléptica”, lo que significa “perturbar temporalmente las funciones mentales”. El propósito principal de esta técnica es agobiar las defensas que regularmente hacen vulnerables para los médicos a los pacientes con neurosis o psicosis. Muchos psiquiatras convencionales pueden argumentar que estos métodos violentos pueden dañar la psique. Los exitosos resultados de cerca 3,000 pacientes tratados en el Instituto obviamente es la mejor respuesta para tales objeciones.

¿Qué tan importantes son las drogas en este tratamiento? El Dr Roquet dice que sólo constituyen un 10% del tratamiento completo. Estoy de acuerdo pero también creo que es un 10% muy importante. Las drogas parecen multiplicar la concentración de la experiencia y permiten penetrar en niveles del subconsciente que permanecen cubiertos en la psicoterapia ordinaria.

Entre otras cosas, lo más importante en esta técnica son las relaciones interpersonales. La actitud pacífica del personal en todo momento asegura al paciente que el Dr.Roquet y su personal está completamente en control de la situación, en todo momento. Más importante, es la actitud de compasión en la última fase de la terapia, que actúa como una influencia vital sanadora. También es importante la interacción entre pacientes –incluyendo la ayuda de poder tocar y darte cuenta que tu propia angustia es compartida con otros pacientes en el salón.


El Dr. Roquet ha desarrollado una compleja teoría que sustenta su terapia pero es muy compleja para presentarla aquí. Sin duda el Dr. Roquet eventualmente hablará por sí mismo en alguna traducción al inglés.  Yo creo que con el tiempo la contribución del Dr. Roquet a la psicoterapia será reconocida e igualada a aquella de Sigmund Freud.

sábado, 15 de marzo de 2014

Papaver Somniferum

Traducción al castellano del capítulo sobre la Papaver Somniferum del maravilloso libro de Dale Pendell, Pharmako/Poeia.


PAPAVER SOMNIFERUM

Nombre común:
Adormidera, opio.

Otras especies:
Papaver setigerum, Papaver bracteatum, Papaver orientate, Papaver pseudo-orientale, Papaver rhoeus, y noventa otras especies de Papaver. También Eschscholtzia califórnica, Argemone glauca y Argemone mexicana.

Parte usada:
El látex rico en alcaloides es la fuente del opio. Las nutritivas semillas son importantes como cultivo para alimento y como fuente de aceite. Las hojas tempranas pueden ser consumidas como condimento.
Hay pequeños trazos de morfina en toda la planta, posiblemente solo exceptuando las semillas, pero es solamente en los lactíferos en las capsulas de las semillas donde el alcaloide es producido en grandes cantidades.

Efectos:
En pequeñas cantidades estimula la mente, aumenta las pasiones, y tonifica el cuerpo: las altas resultan en intoxicación, languidez, estupor y muerte.
-          Erasmus Darwin, The Loves of the Plants.

El opio expande el espacio infinito.          
-          Charles Baudelaire, Artificial Paradise

Taxonomía:
Familia Papaveracea. Papaver somniferum es una planta domesticada por el ser humano, pertenece al selecto grupo de plantas que lo han acompañado desde tiempos remotos.  Aunque algunas poblaciones pueden sobrevivir en ambientes favorables, Papaver somniferum no se ha encontrado en verdadero estado salvaje.

Los orígenes de la adormidera  siguen siendo investigados. Muchos estudiosos creen que Papaver setigerum, puede ser su ancestro o que las dos especies comparten un mismo ancestro. Otros paleo botanistas están en desacuerdo, apuntado que la Papaver somniferum es diploide, mientras setigerum es usualmente tetraploide.

De las muchas especies de adormidera, Papaver somniferum y Papaver setigerum son las únicas dos que contienen morfina en cantidades significantes. Varios investigadores han reportado morfina y alcaloides similares en Papaver rhoeus, Eschscholtzla mexicana, Argemone mexicana, e incluso en la planta Humulus lupulus, pero las conclusiones son dudosas.

Farmacognosia:
En 1803 un químico alemán llamado Friedrich Sertürner, trabajando con opio, aisló una substancia que reaccionaba químicamente como una base. Por esta razón la llamó alcaloide. El primer alcaloide descubierto en la historia. Sertürner descubrió que este alcaloide era altamente narcótico y pronto concluyó que esta era la sustancia activa del opio. La llamó como Morpheus, el dios de los sueños.  El descubrimiento de la morfina fue análoga al descubrimiento del alcohol en el vino: un poder dentro de otro poder, y también tuvo sus consecuencias sociales, aunque en menor medida.

Desde el descubrimiento de Sertürner, más de cuarenta alcaloides se han identificado en la adormidera. Los alcaloides del opio se separan en ocho grupos principales, representados por bencilisoquinolina, hidrofenantreno, protopina, ftalido-isoquinolina, protoberbarina, aporfina, benzofenantridina y papaverubina. De estos, el grupo fenantreno, incluyendo morfina, codeína y tebaína, y el grupo isoquinolino, incluyendo la narcotina y la papaverina, son los más importantes.

Como tomarlo:
Como píldoras; fumado, tomado o como supositorio – al opio se le añaden una gran cantidad de mezclas.

La forma más simple de consumir opio y quizás la más antigua es mekonium, una infusión de cápsulas de adormidera, cortadas y en agua. Los griegos  tomaban mekonium, o en ocasiones mekonium mezclado con vino. La fórmula farmacéutica Vinum Opii es opio en vino saborizado con canela y trébol.

Un trabajador  social llamada Erick Detzer que fue adicto al opio durante muchos años,  solía poner de seis a doce cabezas de adormidera en un procesador de comida, agregaba una taza de agua caliente y revolvía. Se formaba un jugo lechoso de color verde que filtraba con un colador y lo bebía. Agregando algo de jugo de limón ayuda a la extracción y al sabor.

Existe evidencia de que el opio fue fumado por la civilización minoica, en Creta.  Pero después de 1500 BC, el arte de fumar opio desapareció por tres milenios hasta que fue redescubierto por los chinos en la era moderna, con el aliento de los ingleses, que trataron de crear un gran negocio a su costa. El opio es fumado con una pipa especial que facilita su vaporización sin quemarlo del todo.

un olor característico – rancio
débilmente dulce y casi nutritivo –
   de olor espeso, no terrenal,
pero subterráneo, no es desagradable
pero es el olor de algo
  que vivió y murió profundo en la oscuridad:
el olor de la comida que la muerte come.
Pero es una muerte amistosa.

Hay cinco tipos de opio comercial. El primero es el opio farmacéutico. El opio farmacéutico es opio crudo, recolectado con la intención de ser usado para la manufactura de opio medicinal.  Necesita tener solamente un porcentaje de morfina entre 8 y 10 por ciento. El segundo tipo de opio comercial es el opio industrial, que es usado para su extracción de los diferentes principales alcaloides: morfina, narcotina y papaverina. Para este tipo de opio se necesita la mayor concentración de morfina posible.

El tercer tipo de opio comercial es el opio preparado, el opio usado para fumar.  En India se le llama chandu. El chandu es preparado de diferentes formas, algunas de ellas muy complejas y que requieren experiencia.  El opio crudo es disuelto en agua hirviendo, después filtrado y concentrado. El concentrado es después rostizado a fuego bajo, que le da un aroma característico.  El comprimido de opio quebradizo es extraído con agua, agua fría primero y una segunda vez con agua caliente.  La extracción con agua fría es la mejor.  El extracto es concentrado hasta que el contenido de agua alcanza entre el 23 y 26 porciento. Algunas veces se le añade azúcar u otras sustancias aromáticas.  También,  y esto es punto de debate entre fumadores de opio,  se le puede añadir ceniza. Ceniza de las pipas de opio, además de contener aún una buena cantidad de morfina, también contiene productos secundarios que dicen contribuyen al efecto narcótico del opio fumado.  No todos los fumadores de opio aprecian ese efecto.


El último paso en hacer chandu es empacarlo en jarrones de cerámica y dejarlo “fermentar” durante cuatro a seis meses.  Este tiempo es perfecto para el aroma y el sabor del producto. El mejor chandu puede contener  un porcentaje de morfina de entre 10 al 13 por ciento, mientras que el chandu común sólo entre 7 y 8 por ciento.

Los últimos dos tipos de opio comercial son los opios usados para comidas. Este opio es muy poco procesado y básicamente se usa el opio crudo.

Charbughra es una mezcla de vino, hachís y opio,  acompañado con un té de jengibre-pimiento estilo chai…  Ahora,  ¿alguien que añada un poco de coca tal vez, solamente para que nadie se sienta excluido?

Las preparaciones de opio medicinal incluyen Opium Pulveratum, opio en polvo; Opii Deodorati, opio desodorizado; Pilula Opii, una píldora de opio; Extractutn Opii, extracto de opio; Pulvis Ipecacuanhae et Opii, Dover’s powder; Tinctura Opii, láudano; Tinctura Opii Camphorata, paregórico; entre otros.

El láudano es una tintura alcohólica desodorizada con la narcotina previamente removida, y fue muy popular en el siglo diecinueve, especialmente entre las mujeres. Tomar láudano era más aceptable para las mujeres que tomar alcohol. El paregórico era láudano mezclado con alcanfor, glicerina y anís, y era común dárselo a los niños. (Alguien llamó alguna vez a la absenta, paregórico para adultos). Muchas patentes medicinales contenían opio.

Las sales son extraídas y usadas extensivamente: morfina, codeína y un gran número de derivados sintéticos y semisintéticos.

La heroína, clorhidrato de diacetilmorfina, es otro derivado del opio, pero ya no es usado en Estados Unidos debido a su abuso.

Efectos:
Calidez. Bienestar.    Desenfado.  Sociabilidad.  Ensoñación.

A veces, o quizás:
               Nausea.  Pesadillas.  Soledad.
               Pero eso llega después.

Farmacología:
Muchos de los alcaloides presentes en el opio tienen efectos opuestos, y el efecto de ellos juntos es diferente de, digamos, la morfina aislada. Los alcaloides principales son morfina, 8-14 por ciento; codeína, 2-3 por ciento; narcotina, 5-8 por ciento; papaverina, 05-2.4 por ciento;  y tebaína, 1-2 por ciento. La tebaína es un convulsivo parecido a la estricnina, estimula los músculos lisos.  Su presencia en el opio tiende a contrarrestar la de la morfina –la depresión del sistema nervioso – causa común de muerte en sobredosis de morfina o heroína. La tebaína es un precursor en la síntesis química de la codeína. Las fuerzas antidroga están tratando de substituir Papaver bracteatum por Papaver somniferum como fuente de opiáceos, ya que la Papaver bracteatum no contiene morfina, más si tebaína.  La tebaína producida por los granjeros sería vendida a la industria farmacéutica para ser convertida en codeína químicamente.

La morfina aún tiene sus usos, incluso en los Estados Unidos. Es considerada esencial como medicamento para la enfermedad por radiación, y se alegaba que era producto esencial de contingencia para una posible guerra fría.

               Morfina, la amiga del soldado.

El opio es la medicina arquetípica, y la morfina su esencia. La morfina es el analgésico natural más poderoso en el mundo, y los analgésicos sintéticos usan el opio como precursor. La morfina estimula la médula espinal e incrementa el tono de los músculos involuntarios, como el esfínter. Es el único remedio conocido para el catarro común. En cantidades altas causa sueño.

Sueño claro. Duermevela.
Los lugares del sueño con la suficiente conciencia
para disfrutarlos.

La codeína es similar en su acción a la morfina, aunque menos estimulante y menos eufórica. Es un gran antitusivo, deprime el centro tusígeno tan eficaz como la morfina sin el efecto que ésta produce en el resto del sistema nervioso. Casi toda la morfina cultivada en los campos de adormidera es convertida a codeína. El proceso inverso es mucho más complicado.

La narcotina, como la tebaína, acentúa la respiración. Es también un analgésico menor y estimula la médula espinal. Es usado medicinalmente para el enfisema. La papaverina, presente en la adormidera en bajas cantidades es un antiespasmódico, relajante muscular, y un vasodilatador. Por estas propiedades ha sido usado para tratar la impotencia mediante inyecciones directas en el pene. Es la relajación en los músculos la que causa la erección, reacción mediada por iones de oxido nítrico. Mi recomendación es papaverina mezclada con un poco de escopolamina, en aceite aplicado tópicamente.

El estudio del opio llevó al descubrimiento del primero alcaloide. Así mismo, el estudio de la morfina, llevó al descubrimiento de los analgésicos propios del cerebro, las endorfinas, quizás el avance más importante en neuroquímica de la primera mitad del siglo pasado.

La planta:
Sopha'd on silk, amid her charm built towers,
Her meads of asphodel, and amaranth bowers,
Where Sleep and Silence guard the soft abodes,
In sullen apathy Papaver nods . . .
- Erasmus Darwin, The Loves of the Plants

Somnus es el nombre romano de Hypnos, la personificación del sueño. Nyx, la diosa de la noche, lleva cabezas de adormidera en su mano, mientras su hijo, Thanatos, la muerte, viste una guirnalda de flores de adormidera.

pétalos de lavanda, pétalos rojos,
   pétalos con una mancha negra
cercana a sus garras.

La adormidera es una planta anual. Hay especies enanas, pero comúnmente las adormideras crecen cuatro pies de altura, con ocho a nueve flores. Hay adormideras rojas, blancas, lavanda y multicolor. Son hermosas plantas ornamentales, además de su evocación del misterio.  Los brotes cuelgan hasta que están listos para abrirse, los tallos se doblan sobre el ápice.  Según el brote se abre, el tallo se endereza  y se mantiene erecto. Los pétalos purpuras, presionados hacia arriba por el bulto expandido de la cápsula, los tira presionándolos y desdoblándolos.

    es como un glande
emergiendo desde el prepucio.

Los pétalos son suaves y de fina textura. El ovario está rodeado de estambres, coronado por un estigma antipático.

  una mujer, muchos esposos

El número de rayos estigmáticos es importante taxonómicamente, y también es un indicador de la cantidad de látex.

El aliado:
El aliado opio habla, cuando acaso lo hace, mediante los sueños. Hay claramente una conexión entre la importancia que los poetas románticos ponen a los sueños, y su fascinación por el opio, aunque no es claro que llegó primero. En tiempos antiguos, el enfermo, visitaba El Templo de Asclepius, donde le daban extractos de cabeza de adormidera para este propósito – ellos recibirían un sueño reparador, un sueño que revelara la causa de su enfermedad.

       pero puedes  tener un sueño tras otro,
             hasta que empiezas soñando el olvido de los sueños,
            hasta que el sueño y el olvido
                       se convierten en uno.

El truco está en dominar el cuestionamiento no distintivo: ser capaz de poner la pregunta deseada a la cabeza de la fila sin perturbar la corriente de imágenes. El aliado responde creando una representación pictórica de la pregunta. Si recibes una respuesta  útil – algo penetrante que tenga sentido- el siguiente problema es recordarlo, ser capaz de regresar con la imagen al estado de conciencia normal.

Historia:
Antigua, de hecho. La adormidera era recogida y tal vez cultivada, por los habitantes de una población lacustre en Europa en el neolítico. La adormidera parece que fue movida de Europa al Mediterráneo durante los últimos años del neolítico, siguiendo las rutas del ámbar y la hojalata desde Lituania a Suiza sur, pasando a través de los Alpes. Durante la Era de Bronce y la Era de Hierro, la adormidera se hizo hogareña en el mundo antiguo, como comida y como medicina. Hay evidencia de que la población de Sumeria llamaba a la adormidera, hul-gil, “la planta de la felicidad”, aunque su autenticidad sigue en disputa. Por tiempos clásicos, la adormidera  era parte de los misterios en el Eleusis.

Una estatua de Asclepius lo muestra cargando cápsulas de adormidera en una de sus manos.  La adormidera aparece en la parte de atrás de muchas monedas antiguas, romanas y judías. Isis en ocasiones aparece cargando adormidera. Demeter bebió opio para olvidar su sufrimiento, y la adormidera es parte de su culto.

  pan y adormidera

Helena aprendió el secreto del nepente de los egipcios. Thebes, en particular fue famoso por sus campos de adormidera. El nepente fue probablemente una mezcla, quizás mekonium en vino, con mandrágora y beleño.

En la Edad Media, el opio llegó a Europa, como hicieron las enseñanzas griegas, a través de los árabes. Los médicos judíos comerciaban con los árabes y traducían sus libros. Pero con la Peste Negra en el siglo catorce, el opio desapareció. Quizás, siendo una medicina oriental, se sospechaba de ella, siendo que la plaga llegó del oriente. Fue Paracelso, quien siglos después, reintrodujo el opio a Europa. Paracelso creía que el láudano era superior a todas las medicinas para protegerse de la muerte, y se dice que hizo uso común de esta medicina él mismo.

Aunque el opio es comúnmente asociado con China, la adormidera era desconocida ahí hasta el Tang. En el Sung, el poeta Su Tung-Po elogió sus propiedades medicinales como una cura para la diarrea y los resfriados. La adormidera fue cultivada en China principalmente de manera ornamental hasta el siglo diecinueve, cuando los británicos, en un esfuerzo por corregir el desbalance comercial, comenzaron a importar grandes cantidades a China desde la India. Como el uso recreacional del opio iba en contra de las sensibilidades chinas, el gobierno trató de frenar el flujo de la droga en el país. Los británicos respondieron a este combate con fuerza,  y los conflictos resultantes fueron llamados Las Guerras del Opio.
   
Poesis:
A las adormideras les gusta el suelo rico en nutrientes, debe ser bien cultivada, y no es necesario cultivarlas muy hondo. Les gusta mucho el sol, pero no el calor. No les gusta las nubes o la niebla. Las montañas son ideales. Necesitan agua cuando germinan y crecen, menos cuando florecen y poco o casi nada cuando las cápsulas maduran. Los climas mediterráneos las hacen sentir como en casa.

Alejado en el jardín florece el sueño feroz.
-          Rainer Maria Rilke

Las plantas comienzan a florecer en aproximadamente tres meses. Hay adormideras de muchos colores, a pesar de la creencia popular de que el verdadero opio crece en las de flores blancas. Las adormideras de flores rojas son espectaculares, y hay una color lavanda que es exquisitamente hermosa. Las flores son efímeras,

son estudios en impermanencia.

los pétalos se caen un día o dos después de su salida.

en si misma un estudio de metamorfosis, como la mariposa
saliendo de su crisálida,
    y dejando sus alas secando al sol.

Los pétalos caídos son perfectamente comestibles y son una hermosa adición para cualquier ensalada. Después de que los pétalos se caen, la cápsula crece rápidamente durante muchos días y después maduran por otras semanas. Cerca de dos semanas después de comer esa ensalada de pétalos, si vives en algún lugar del mundo donde el Estado no ha asumido una gobernabilidad para tus tentaciones espirituales, estarás listo para cosechar.

Se han hecho muchos estudios para determinar el tiempo óptimo para cortar las cápsulas. Un panfleto que vi indicaba que las capsulas se deben cortar solo a los cinco días después de que han caído los pétalos, pero los estudios científicos no están de acuerdo. Aunque el látex debe estar lo suficientemente espeso para ser cortado en ese punto, el contenido de morfina no ha llegado a su potencial máximo hasta los catorce días después de que los pétalos han caído. Además, un estudio agronómico hindú mostró que la cantidad de morfina no se degrada con el tiempo, como anteriormente se creía. De hecho, cabezas de adormidera secas siguen siendo ricas en morfina, codeína, narcotina, papaverina, tebaína y el resto.

Ha sido demostrado que cuando el látex es expuesto a la luz y al aire, algo de la morfina se degrada en codeína. El científico VS. Ramanathan (1980) sugirió que el látex fuera esprayado con una solución antioxidante y ácido ascórbico o que el látex fuera recolectado inmediatamente en lugar de dejarlo secar y endurecerse, como se hace tradicionalmente.

Leí sobre un cultivador de adormidera que le gustaba lamer el látex directamente de las cápsulas. Y esta imagen se ha quedado conmigo: un hombre parecido al de la pintura Nebuchadnezzar de Blake, sobre sus rodillas y manos, lamiendo cápsulas de adormidera, un par de gatos de pelo largo, sus colas enrolladas, sentados en el suelo, observando…

Cortar una cápsula de adormidera es entrar en tiempos míticos, compartir una tradición que permanece intacta desde prehistoria y dejarla entrar de nuevo en la historia, en el momento actual del milenio.

Es generalmente aceptado que es importante recolectar el látex antes de las 8:00 AM. Usualmente las cápsulas son cortadas por la tarde y recogidas la mañana siguiente.  El látex que es blanco cuando aparece, se seca y oscurece rápidamente. Es recolectado raspándolo de la cápsula con una navaja o algún material similar.

Tienes que raspar un montón de cápsulas
    para obtener solo un poco de opio.




El aliado:
        Más como un fantasma de pelo blanco,
medio hombre, medio fantasma
persistente
       en el crepúsculo del deseo.

Lo que el alcohol fue para la literatura del siglo dieciocho, el opio lo fue para los románticos del siglo diecinueve. Siguieron el camino de los sueños – el sendero del sueño a través de la adormidera.  Ninguno de ellos fumaba opio. Todos tomaban láudano.

For not to think of what I needs must feel,
       But to be still and patient all I can;
And haply by abstruse research to steal
       From my own nature all of the natural man -
      This was my sole resource, my only plan:
Till that which suits a part infects the whole,
And now is almost grown the habit of my soul.
— Samuel Taylor Coleridge, "Dejection: An Ode"

El nombre de Thomas De Quincey se convirtió  en sinónimo de opio por su Confesiones de un inglés comedor de opio. De Quincey trajo el “comer opio” a la conciencia colectiva. De Quincey fue el primer tomador de láudano en “salir del closet” de clase alta. (La clase trabajadora solía tomar láudano porque no podían comprar cerveza.)

Coleridge acusó a De Quincey de tomar opio por placer, mientras que él solo lo tomaba por sus propiedades medicinales, implicando cierta superioridad moral. La acusación pareció aburrir a  De Quincey más que preocuparle. Interesantemente, fue  De Quincey quien fue más capaz de poder controlar el hábito.  Después de varios años de tomar una pinta o más de láudano al día, De Quincey bajó su dosis gradualmente hasta tomar una o dos cucharas al día, y pareció bastante satisfecho de ello. Coleridge tomó cerca de dos pintas al día, la mayor parte de su vida, sus frecuentes intentos de salir de su adicción fracasaron siempre.

Alethea Hayter en Opium and the romantic imagination se refiere a John Keats como un escritor que tomaba opio solo ocasionalmente. Recientemente, fue hecho un test a un cabello guardado del poeta y los resultados indicaron un uso crónico de opiáceos.

George Crabbe, el poeta, usaba láudano regularmente, sin ningún tipo de efecto perjudicial en su poesía, trabajo, o vida familiar. Elizabeth Barrett Browning tomaba morfina para sus nervios y se hizo adicta. Lo dejó cuando se caso con Robert Browning, y estaba libre de drogas cuando dio a luz a su primera hija, pero probablemente cayó de nuevo más tarde.

Algunos, como Walter Scott, usaron láudano como medicina para problemas digestivos. Southey, Shelley y Byron usaron láudano cuando sintieron que lo necesitaban, y fueron capaces de dejarlo cuando  esa necesidad pasaba.

Wilkie Collins fue un adicto al láudano, como lo fue Baudelaire. Muchas plantas aliados pasaron por la vida de Baudelaire, incluyendo, absinthe. Si Edgar Allan Poe fue adicto al láudano o no, sigue siendo tema de debate.
La planta:

Fumé opio por primera vez de un biberón. Un pequeño agujero había sido perforado de un lado de la botella. El anfitrión tenía una pequeña bola de opio en la punta de un rin de bicicleta, y lo acercaba a una vela hasta que este se hacía suave. Un lado de la botella se calentaba también. Había un tapón de goma y un popote de vidrio en el  tapón. El anfitrión empujaba la botella sobre la vela, ponía la bola de opio sobre el agujero y me indicaba aspirar. Humos blancos llenaban la botella y entraban en mis pulmones. Fumé varias bolitas de opio.  Subía lentamente, durante las siguientes horas.

Esa es la manera como los jefes lo hacían. Los soldados no tenían tiempo para ese tipo de cosas. Ellos tomaban las cosas rápidas, el tipo de cosas que puedas pinchar en tu brazo.

En India, se puede comprar opio en pequeños vasos. Hay tal vez entre cuatro  y seis fumadas en cada vaso y quizás puedas fumar varios vasos.  Te dan una litera y una cabecera y el propietario es quien te prepara las pipas.

El error más común entre fumadores novatos de opio es quemar el opio en la forma en la que es quemado el hachís. Con el opio el objetivo es la vaporización en lugar de la combustión e incluso usando la mejor técnica, un montón de opio es destruido por el calor.

Pero el opio también se pierde en la digestión. Y si el opio es comido, los efectos son más difusos. (Cocteau decía que las dos prácticas de fumar y comer opio no eran parecidas en lo absoluto, y atraían a diferentes tipos de personas, pero es difícil adivinar a que se estaba refiriendo.)
Efectos:

La efectividad del opio es resultado de un pacto.
-          Jean Cocteau, Opium: Diary of a cure

Poesis:
Cuando la planta se seca, recolecta las semillas. En algunas variedades las válvulas de la cápsula se abren. En otras, las válvulas nunca se abren y tienes que abrirlas para recolectar las semillas. Seca las semillas y se mantendrán bien, para preparar el siguiente cultivo y para comida.




domingo, 22 de septiembre de 2013

Los placeres farmacológicos

"Los placeres farmacológicos están aquí para quedarse, y debemos aceptarlo para ser capaces de fundar las políticas en prevención y protección, y no sobre prevarización y propaganda. Si las drogas con las que nos deleitamos causan perjuicio, suavizemos sus toxicidades, desactivemos sus peligros... si las personas quieren disfrutar de euforizantes, que obtengan los placeres más puros, los éxtasis más exquisitos que la farmacología pueda proporcionar. Sólo la farmacohedonología puede llevarnos desde nuestra parálisis actual al paraíso psiconáutico."   

Pharmacophilia ó los paraísos naturales, Jonathan Ott.

viernes, 6 de mayo de 2011

martes, 31 de marzo de 2009

Introducción al PiHKAL

Realicé este intento de traducción hace un par de años, disculpar los pequeños errores que pueda tener en el lenguaje técnico, cualquier ayuda será bienvenida.

domingo, 29 de marzo de 2009

Ensayo sobre La Antropología del Ego. Por Gottfried Benn.

I
Algunos años atrás fue exhibida en Berlín una película sobre los negros llamada "Hosiannah" en la cual se veía gente negra embriagándose mientras cantaban comunalmente. La disposición que tenían para hacer esto dentro de su naturaleza, el proceso en sí era consciente y sensual. Un fenómeno similar se ha reportado entre los Indios Americanos del Norte: "El gran canto de la noche" es una de sus principales ceremonias, donde un hombre sujeta a otro, se mueven rítmicamente y caen en trance. La intoxicación parece ser evidentemente una cualidad primitiva como lo es la transición a un sentido del ser colectivo. La ceremonia provoca esta transición a través de los ritos, movimientos y cantos antiguos. Es el llamado de la raza. Esta naturaleza es religiosa y mítica, una excitante comunión con la totalidad que expande la existencia individual. Por otro lado, además de los trances inducidos por el ritmo y movimientos de un ritual, están los que son inducidos por extractos de plantas, cuya distribución es mucho más universal. Millones de habitantes de la tierra fuman o toman el cáñamo Indio, como lo han hecho incontable número de generaciones desde hace más de dos mil años. Trescientos millones de personas mastican betel. Los tres largos continentes se estimulan ellos mismos con cafeína; en el Tibet, el tiempo es medido usando una copa de té y sus efectos; el té se ha encontrado entre los restos de gente prehistórica. Las sustancias químicas que afectan el cerebro lo hacen alterando la consciencia -éstas fueron las primeras aproximaciones del hombre con su sistema nervioso. Cómo se descubrieron sus efectos es un misterio. Un impulso primitivo y secreto. Entre miles de raíces, árboles, hongos, flores -¡escoger uno! Es incontable el número de personas que seguramente murieron por envenenamiento antes de que toda la raza alcanzara su objetivo: crecimiento, expansión -engendrar vida. Caravanas con opio viajaban por todo el desierto. Sykone ha sido renombrado como Mekone, ejemplo: La Villa del Opio. Sobre la tumba de Ariadne, un dios barbudo se inclina en forma de dormir, el dios del sueño, llevando cabezas de opio en su cuerno de opio. La reina de los Incas fue nombrada Mamá Coca después de ver los milagros de la planta Erythroxolon Coca; los ídolos de piedra tenían las mejillas llenas con hojas de coca como una señal de divinidad; en todos lados hay calabazas en forma de botella, en las cuales las hojas son guardadas, mezcladas con cal y cenizas de planta, listas para ser tomadas; se introduce lo más que se puede para humedecerlo con la boca. Los efectos de una boca llena de coca duran por lo menos cuarenta minutos que equivalen a tres kilómetros sobre terreno plano, dos kilómetros sobre las colinas -así es como se mide la dosis.

La ingestión toma lugar en el "rancho de los soñadores" en Ecuador, sobre tiendas de campañas, cuando el chamán (N.T.: Medicine Man en el original) toca su tambor, o en pequeños cuartos vacíos con piedras usadas como asientos por los invitados, a veces el chamán con una acompañante, o sin ella: la "bebida negra", el "agua blanca", la "píldoras de la felicidad" o la "hierba de las tumbas", que brindan unidad con los espíritus. Estados de excitación, estados de sueño -tú estás junto a ti, pero sientes, aprendes de los circuitos nerviosos y tu respiración se perturba, te pones apático o con mucha movilidad. Desde algún centro oculto, desde las profundidades, emerge: para descansar, para no moverse más. Las horas se llenan con la satisfacción del deseo de ir sin rumbo fijo como una vida sin forma alguna. Llamar a esto animalístico es un error: este proceso está por lejos por debajo de los animales, por debajo de los reflejos, está cerca mejor dicho de las raíces, de la cal y la piedra. Esto no es la apatía o una carrera mortal, no hay degeneración, ésta es gente joven; es algo más primario: la defensa contra los inicios de la conciencia -en consecuencia, un cambio de espacio, eliminación de tiempo, dejar a un lado el paso de las horas. Todos los rastros de memoria y de civilizaciones que han existido en el cerebro, ese sistema de clasificación: ¡olvídalos! Enfrente de las pinturas de Bristo, el dueño de una casa idealista, basura normalizada - ah - garson - otro pulque de cocaína, o en el cuarto de descanso una pizca de polvo aplicada a las mucosas del ano; o poner un empaste en un diente careado - ah - las perspectivas están empezando. Helena les daba Nephente a sus héroes en su comida, seguramente un preparado de opio, cuando había  estado de ánimo bajo o simplemente después de una pelea, - ah, mi pelea también empieza - campos, coloreados como joyas, después pájaros rojos, - puramente una realidad cortical - los patrones enrejados son particularmente frecuentes - "los artistas deberían de ver esto, podrían tomar patrones de esto", los colores son más finos, cadenas cuelgan de su superficie, lo maravilloso de todas las cosas.

El ego se desintegra. Hay algún tipo de frío cósmico, sublime y hieloso en la estructura, pero hay fuego en el eje central; hay sensaciones en las extremidades alargándose y acortándose, sensaciones de agrandamiento y de uniones, simultáneamente umbrales más sensitivos: una tormenta de impresiones, dirigidas hacia algo universal, un sentimiento de totalidad: "el no sentir". Los sentimientos intercambian funciones: "al golpe del reloj un color púrpura emerge"; alternando experiencias de fusión y distanciamiento; cortando toda sensación de ego, sonriendo sin afecto, llorando sin ninguna causa. Sentimientos de capacidad: "la sensación de solución a problemas parece inminente" - "en todos lados la alegría, el disfrute de la poderosa armonía" - "Lord, let me bloom". - (La conciencia cósmica, de Bucke).

Otra cosa: "Una gran tensión cae sobre mí, grandes cosas me han sido reveladas. Podría ver la naturaleza de todas las cosas, todos los problemas del mundo podrían resolverse. Estoy fuera de mis sentidos." La luz dorada de una tarde. Entonces. "Solo hay belleza en la eterna transformación de las formas y colores. Un sentimiento que va aumentando cae sobre mí. Aquí todo podría resolverse, al final todo era ritmo." (Klages llegó a la misma conclusión, no repentinamente, sino al final de su larga vida, con la ayuda de muchos libros. La teoría cuántica dice lo mismo.)

Una extraña penetración a lo profundo, osmosis cósmica (Magnaosmose): "Necesito tiempo para finalizar mi visión del mundo, la cual ya en forma principal se basa en una sola sentencia: Dios es una sustancia." Dios es una sustancia, ¡una droga! Una sustancia embriagante que tiene afinidad por el cerebro humano. Ciertamente posible, comparado con una máquina de electrochoques o un Spemann Tritonlarva formado por un renacuajo en las comisuras de la boca...

Estructuras complejas se hacen más sencillas, uno puede ver a través de las separaciones: "Tenía una sensación peculiar en el músculo. Podía mover cada músculo de mi cuerpo por separado." (¡Hace tanto tiempo! El "alma del músculo" surge, su aportación al desarrollo de la conciencia.) El córtex pierde su recientemente adquirida cualidad sensorial (ver, mirar, probar, oler) y ahora responde en forma de estado normal. Lo "externo" ya no está ahí, los terrenos sí, pero solo los de la pesca y los de la caza: - la prehistoria de la "realidad".



Extracto,
Traducción al castellano de la primera versión en inglés aparecida en Psychedelic Review, Vol.I. No.1 Junio de 1963

lunes, 16 de marzo de 2009

Entrevista a Salvador Roquet. Primera parte



Doctor Salvador Roquet, ¿usted trata con LSD a sus pacientes?

No sólo con LSD, también con hongos alucinantes, datura, mescalina, ketamina y otros alucinógenos.

¿Desde cuándo realiza estas experiencias?

Mira, vamos al principio. La historia se remonta a una distancia de quince años, cuando yo estaba en psicoanálisis. El doctor José Gutiérrez, colombiano, frommiano, quien era mi psicoanalista, en una ocasión me dijo: “Fíjese doctor Roquet que están haciendo unos trabajos en el sanatorio psiquiátrico Ramírez Moreno, de acuerdo con la tesis de un médico. Varios psiquiatras nos ofrecimos para que nos suministren alucinógenos. Usted sabe, hay la idea de que éstos pueden reducir el tiempo que dura el psicoanálisis”. Me invitó a participar en la experiencia y acepté. Se señaló la fecha. Como coincidencia, resultó ser un jueves de Semana Santa. Ese día, contrario a mi forma de ser respecto a la puntualidad acudí una hora antes de a la cita. Nunca lo olvidaré. Recuerdo que la avenida Universidad estaba sola, pues era Jueves Santo. En esa época el Sur de la ciudad era medio despoblado. La avenida Río Churubusco se veía muy sola. Era quizás una proyección de parte mía; también había una soledad tremenda. Recuerdo que llevaba un librito en la mano: Ética y psicoanálisis, de Erich Fromm. Entonces era un admirador de Fromm. Ahora ya no lo soy. Llegué al sanatorio y como no había nadie me senté en una banca de un camellón. Leía, o más bien estaba en una actitud de meditación, de soledad, porque así me condicionaba el ambiente. Vi como llegó gente al sanatorio. Poco después me hallaba con todo el equipo de psiquiatras. Yo no había desayunado. El doctor Gutiérrez, muy amable, me preguntó si permitía que los demás médicos observaran la experiencia. Le dije que no. Sólo aceptaba su presencia, y la persona que me suministrara el alucinógeno debía salir en seguida.

¿Por qué no quiso observadores?

Bueno, en esa época tenía un conocimiento general de los alucinógenos. No tenía una información exacta y precisa. Como es natural, mantenía cierta reserva respecto a mis cosas internas. Caí en una actitud de inhibición consciente y de represión subconsciente. Inclusive, fíjate, es algo que a mi psicoanalista no se le ocurrió desde el punto de vista técnico, de que yo podía haber superado la inhibición consciente, pero no la represión. El desconocía esto –mira hasta ahora lo estoy analizando-. No tenía idea del efecto de los alucinógenos. Escogí la vía intravenosa para que me inyectaran mescalina. No sé porqué lo pedí. Quizás por la actitud muy mexicana de razonar “si me han de matar mañana que me maten de una vez” o “lo que suene que suene”. Y mescalina por vía intravenosa más tarda en decirse que en sentirse su efecto. Pregunté que si podía estar acostado, temía caer y quise proteger mi persona física. Tendí mi brazo y de inmediato tuve una sensación parecida a la que produce un estado alcohólico. Después de esa sensación vino algo contradictorio: estaba despabilado, pude levantarme y sentarme. Tenía una gran curiosidad científica de ver qué cosas podía hacer. Tomé el libro para hojearlo. En el momento en que lo abrí y vi pasar sus páginas, de inmediato me sentí el libro; sus distintas hojas iban cayendo, cayendo y eran mis distintas personalidades, mis distintos yos. Entré en el viaje. Empecé a conectarme y a desconectarme, y caía en una angustia que no sabía de donde venía. Preguntaba al psicoanalista si podía ponerme de pie, como si eludiera mi responsabilidad de hacerlo. Todo era muy consciente; sabía lo que hacía y sucedía. Me levanté y para sorpresa mía pude caminar a pesar de la sensación de vacío que experimentaba. Surgieron entonces molestias físicas tremendas que analizaba como médico. Al caminar se agudizaban. Me arrepentía de haberme ofrecido a la experiencia. Sentía que moría. Sufría una disnea terrible, fuego interno, palpitaciones extremas. Estaba asustado y me paseaba como león enjaulado. No me quejaba, ni decía que estaba arrepentido, pero lo pensaba. Parecía una bestia encerrada y aceleraba la marcha como si buscara una salida. Pasó esa etapa; tomé el libro y me acerqué a una ventana para intentar leer. Podía hacerlo, más no coordinaba las ideas. Apenas pasaba unas palabras olvidaba las anteriores y no lograba formar frases. Seguí analizando las cosas que podía hacer. Pedí un desayuno, papaya, huevos revueltos, café. Mientras me traían los alimentos dije al médico que deseaba hacer un experimento y le propuse jugar ajedrez. Empezamos; la salida fue perfecta. Siguieron los primeros movimientos muy bien. Pero cuando avanzaron las jugadas dije: “No tengo plan, no tengo programa, como nunca lo he tenido en mi vida.” Instantáneamente brotó la angustia. Vinieron desconexiones y situaciones de delirio. Fue algo semejante a lo que describió Aldous Huxley en Las puertas de la percepción. Vino un registro de tipo oriental, surgieron figuras geométricas, caleidoscópicas, en colores muy vivos y maravillosos, en movimiento y con formas increíbles. Eso se esfumó y brotaron alucinaciones que me desconectaban. Vi una figura semejante a las que pintaba Rembrandt, por su composición y colorido. Apareció en el cuadro una persona: era yo, sentado como si estuviese enjuiciado. Cerca había alguien: mi otro yo. Era un observador, un fiscal. Acusaba, juzgaba mientras el otro se debatía en una angustia espantosa. Me veía mesarme el cabello, mover la cabeza con desesperación. Decía al psicoanalista si todo eso lo había hablado o pensado. El aseguraba que lo había dicho, pues él lo anotaba. Yo comentaba que aquello era prodigioso y tenía que ser estudiado con un gran equipo. Tenía que grabarse, hacer todo registro. La experiencia valía la pena aprovecharla al máximo buscándole un fin. Decía esto en forma obsesiva.

¿De ahí surgió la idea de usar alucinógenos en los psicoanálisis?

En ese momento vino. Claro, desde el siglo pasado se conocían los efectos de los alucinógenos y ya se había pensado en aplicarlos en el análisis. Por la igualdad y semejanza de los cuadros sicóticos y de la esquizofrenia con el efecto de los alucinógenos, también se había hablado de estudiarlos para determinar las causas de estos males y llegar a curarlos. Con esta experiencia decidí trabajar con alucinógenos en psiquiatría y particularmente en psicoterapia. Siguiendo con el relato, cuando me llevaron el desayuno me sorprendí: podía manipular los cuberitos. Coordinaba muy bien. Al principio temía que se me cayeran los cubiertos y temía derramar el café, como sucede bajo los efectos del alcohol. Mis movimientos eran precisos. Pero, a cada bocado que daba me desconectaba. Terminar un platillo duraba años y benditos días. Hablaba, vivía situaciones, venía la angustia. Y te digo, me acuerdo de todo, de todo. Hasta lanzaba frasecitas domingueras; hay algo que se quedó muy grabado. Era: “estoy sintiendo la añoranza de lo no vivido”. Y cómo alucinaba. Veía el campo, el cual siempre me gustó. Me preguntaba por qué no había sido yo campesino, y me resistía a vivir en la ciudad. Bueno, en rasgos generales así fue la experiencia con mescalina, en la cual tuve la obsesión de utilizar alucinógenos en la psicoterapia.

¿Sirvió al psicoanálisis de usted?

Afloraron muchas situaciones desconocidas. Fue una sorpresa. Llevaba año y medio. Creía que ya había avanzado mucho, pero no. En realidad tenía mi problemática reprimida, guardada, y ni el psicoanalista se daba cuenta. Emergió todo eso, lo cual podría considerarse favorable. Pero fue negativo porque así se quedaron las cosas. Quedé como suspendido en el aire. El análisis no fue suficiente para afrontar una situación de esta naturaleza. El médico no tenía conocimientos para manejar lo que se había presentado. Y no se repitió la experiencia ni se condujo en forma debida. Todo fue terrible, fue muy golpeante. En la actualidad pienso que no debió hacerse la experiencia. Pudo haberme llevado al suicidio. En toda mi vida no había hecho consciente mi problemática, y hace 15 años, de repente, cuando tenía 34 de edad, vino el impacto. Había llevado una vida con situaciones frustrantes, tan intensas que hasta había sufrido una parálisis facial. Y de repente todo surgió, y quedé en la angustia ante el analista que carecía de habilidad para manejar en este nuevo campo.

Pero usted tuvo ahí la primera inquietud de trabajar con alucinógenos.

Claro, fue una afirmación, una precisión, un despertar de interés. Vino un reforzamiento cinco años más tarde. Me encontraba en París y paseaba por Saint-Germain-des-Prés. Vi en una aparador una monografía que se llamaba Les champignons hallucinogènes du Mexique del profesor Roger Heim. Entré a la librería, hojeé el libro y me pareció extraordinario. Fue un segundo fuetazo. Compré la obra, por cierto, era muy cara. Es un libro raro, poco conocido en México. Tiempo después se presentó el tercer estímulo: surgió cuando era yo jefe de Higiene Mental del ISSSTE, y después de haber organizado las escuelas de padres de familia. Conocí a un funcionario del Instituto Nacional Indigenista. En la monografía francesa se hablaba de Huautla de Jiménez, pero no se decía donde se localizaba. Yo, confieso mi ignorancia geográfica, no tenía idea de la ubicación del lugar. Fue el funcionario del Instituto Indigenista quien me puso al tanto y me facilitó una información muy valiosa. Huautla entonces era conocida, acaso, por unos cuantos mexicanos y ciertos investigadores extranjeros que habían seguido a Gordon Wasson, quien había invitado a Roger Heim, Albert Hofmann y otros. Heim, desde luego, la conocía bien. Él viene periódicamente con un gran equipo de investigadores. Ahora ha recorrido todo el país recogiendo hongos y clasificándolos. La última vez que fui a Europa, Heim me dijo que preparaba una segunda monografía sobre los hongos. En esta tercera oportunidad me puse en contactó con el maestro Alfonso Caso, del Instituto Indigenista. Él me envió con el profesor Carlos Incháustegui, antropólogo, fundador del Centro Indigenista de Huautla de Jiménez, quien me abrió las puertas de la Sierra Mazateca. Aquí influyó otro factor: al fundar las escuelas de padres de familia del ISSSTE, comprendí que se requería en México una escuela para los niños que fuera integral, humanista, del tipo Summerhill. La experiencia vivida en mi consultorio psiquiátrico, lo que observé en las escuelas de padres de familia y lo que conocí en Sumerhill, me llevaron a pensar que debía surgir un nuevo tipo de escuela para los niños, donde desarrollaran su afectividad junto con su intelecto, a la vez que tuvieran un desenvolvimiento físico. Es decir, desarrollar en verdad toda su personalidad para formar un hombre íntegro, humanístico. Como no logré juntar fondos para iniciar la escuela, pensé que de mi profesión, de la psiquiatría, debía salir dinero para ese fin. El proyecto de la escuela lo llamamos Albert Schweitzer y a este personaje quisimos emular. El dio conciertos para reunir dinero y fundar un hospital en África. Así, a través de la medicina, nuestro grupo Albert Schweitzer quiso recabar lo necesario para construir la escuela. La investigación sobre alucinógenos podía ayudar a este proyecto, pues al concluirse podría ser vendido el resultado científico. Sin ningún medio económico lanzamos este proyecto. Se formó un grupo de especialistas en varias ramas y elaboramos un programa en torno a los alucinógenos que no se limitaban al aspecto médico. También comprende varios terrenos de la filosofía, teología, botánica, química, parapsicología y dentro de la medicina, la neurología, fisiología, endocrinología, genética así como en el campo de la psiquiatría, la psicoterapia y el estudio de la esquizofrenia. Mira, en esto hay perspectivas increíbles. En la sierra mazateca los indios nos mostraron el popas yai, una semilla que corta los efectos de la psicosis provocada por alucinógenos. Como ésta es muy parecida a la esquizofrenia sugiere hallar una cura a esa enfermedad. Por el tratamiento con alucinógenos he logrado sacar a algunos pacientes esquizofrénicos, los cuales no han tenido recaídas. El doctor Francisco Rullán también empezó este tratamiento en la granja psiquiátrica de Villahermosa, Tabasco; trató quince casos con un gran éxito. Al cabo de cuatro años he realizado 350 sesiones psiquiátricas utilizando alucinógenos. Han participado más de 400 pacientes. Todo el material grabado y escritos de estas experiencias junto con todas las pruebas axiológicas de Hartman forman una gran montaña desde donde entonces se podrían ver tantas cosas importantes. El material es muy valioso.

¿Usted es iniciador del uso de alucinógenos en la psiquiatría?

Al principio, la iniciar los trabajos, por una situación de ignorancia, supuse que era el primero en hacerlo. Pronto descubrí que había médicos que hacían lo mismo en Suiza, Alemania y Estados Unidos. Desconociendo estos trabajos inicié mis investigaciones y desarrollé técnicas distintas, pero siempre con el fin de acortar el psicoanálisis. Hay una bibliografía que muestra el uso de alucinógenos aplicados en psiquiatría desde hace diez años en Europa. En la actualidad existen sociedades psicoterapéuticas con alucinógenos. En Europa la llaman Sociedad Europea Psicolítica. En Estados Unidos la aplicación se conoce como terapia psicodélica. En México, en Europa y Estados Unidos por separado vimos que esta investigación llevaba a aplicar una técnica especial. De ahí surgieron los nombres de psicolítica y psicodélica. Aquí posteriormente usamos el de psicosíntesis. Esto sucedió cuando los indígenas de la región mixe, en Oaxaca, nos mostraron el uso de una datura. Estos nos llevó a algo totalmente distinto: no hacíamos ya análisis sino síntesis.

¿Esto es una revolución del psicoanálisis?

No en el psicoanálisis. Nos hemos salido del psicoanálisis. No es revolución, es el inicio de otra cosa. Esta terapia es nueva. Es un enfrentamiento al psicoanálisis. Ahora que conservamos varias técnicas del psicoanálisis ortodoxo, como la transferencia, las asociaciones libres y la interpretación de los sueños. También se manejan aspectos de la teoría de la personalidad freudiana, frommiana y sullivariana, de Karen Horner, así como conceptos del aprendizaje del conductismo. También el psicodrama, la músicoterapia y quizá podríamos llamarlo el arte terapia, en el cual el arte se pone en servicio del hombre en comunicación con la ciencia. La literatura, la poesía, la música, la pintura juegan un papel terapéutico importantísimo. El cine también con su cualidad dinámica. Participa el teatro y claro, utilizamos esencialmente las terapias de grupo. Estas estimulan y motivan al paciente. Hacen que el amor que surge en él se logre a través de la comunicación. Lo hacen real, práctica al darlo a sus semejantes.

¿Usted tomó técnicas sobre alucinógenos de los sacerdotes de la sierra mazateca?

Naturalmente. Y más que el manejo del alucinógeno, las dosis que se proporcionan al paciente. También el uso de música religiosa. Dada la semejanza que he encontrado de la música oriental con la que tocan los indígenas de las sierras de Oaxaca y Nayarit, empecé a utilizar cantos zen budistas lo que me llevó después a emplear cantos gregorianos cristianos. Los indígenas me dieron esta pauta para hallar un conductor, un estímulo de los muchos que utilizo.

¿Conoce a muchos brujos de la sierra?

Sí, además de María Sabina, he tratado a infinidad de sacerdotes que vamos localizando a lo largo de la sierra. Hemos tenido sesiones con ellos, grabado cánticos y reunido información. Hace poco proporcioné materia musical a un investigador norteamericano. Nos hemos introducido a partir de Huautla al interior de la sierra manteca. Hemos estado en Ayautla y Tenango, que junto Huautla forman las tres sedes de más categoría religiosa en la sierra mazateca. Este dato lo logramos obtener de los indígenas. Ellos tienen una verdadera organización religiosa que mantienen en secreto. Hay jerarquías sacerdotales y jerarquías místicas de las poblaciones.

¿En cada zona usan alucinógenos distintos?

Pues fíjate que no. En toda la sierra son más o menos los mismos: hongos, ololiuquis, daturas, hojas de la pastora y seguramente otros más. Hay varios que localizamos en la sierra mixe, además de la planta que hallamos que corta los efectos del alucinógeno. El laboratorio de investigación química de la Universidad Iberoamericana que nos está ayudando en los estudios químicos y en la clasificación de las plantas. El doctor Francisco Girald González de la facultad de química de la UNAM, también colabora con nosotros. El nos ayudó a estudiar la Datura ceratocaulu. Esta planta estaba clasificada. En mixe se llama manchu pai y es una de las múltiples daturas que existen, pero se desconocían sus aplicaciones. A propósito, a través del descubrimiento del uso de la Datura ceratocaulum por los indígenas comprobamos también el de la Datura stramonium que es el toloache. Y es una realidad, no es una leyenda como se creía. Con el toloache se hacen bromas, se dice que se lo dieron a alguien cuando es muy dependiente de otra persona. Hay la versión de gente atontada, idiotizada, o bien hay la impresión de que psicotizan a la gente. Tal parece que esto es cierto. Y te decía, tengo interés en investigar el toloache. Hace poco fui a Tenango del Valle, en el Estado de México. Fui invitado por unos alumnos de la Universidad del Estado de México. Algunos muchachos son de Tenango, y sus familiares me hablaron de que cerca se usa mucho el toloache. Es difícil conseguir la planta y las semilla, pues se ocultan. La datura con la que trabajamos es la misma familia del toloache, la localizamos por accidente, cuando unos indígenas me la proporcionaron confundiéndola con un ololiuqui. Esto se originó de la siguiente forma: en un viaje que hice a Europa, me puse en contacto con investigadores que trabajaban con alucinógenos. Ellos me suministraron bibliografía y mantenemos un intercambio de conocimientos. En esa ocasión llevé parte de mi investigación para mostrarla al doctor Hanscarl Leuner de la Universidad de Gettinger, Alemania, así como al director de investigaciones de los laboratorios Sandoz, el doctor Alberto Hofmann, descubridor del LSD y sus efectos. Entre las pláticas que sostuve con el doctor Hofmann me enteré que trabajaba con dos ololiquis: con Rivea corymbosa e Ipomea violacea, de las cuales yo había aplicado el primero. Desconocía la Ipomea violacea. El doctor Hofman me ofreció material investigado, sobre todo de la estructura química de los ololiuquis. Por cierto, son amidas del ácido lisérgico. Nuestros antepasados mayas y aztecas ya conocían estos alucinógenos. La palabra ololiuqui es azteca. Así deducimos que desde épocas prehispánicas en México se utilizó sustancias parecidas al LSD con fines exclusivamente rituales. Tengo una bibliografía muy interesante sobre la cultura maya de Palenque, de la mezcla que hacían con hongos, ololiuqui y otros alucinógenos para suministrarlos a futuros sacerdotes, para estudiar su personalidad y descubrir la capacidad y potencialidades de su vocación. Seleccionaban muy bien a las gente que iban a actuar como sacerdotes, como guías del pueblo. Cosa que ahora no hace la Iglesia y cuando surge un intento se asustan como sucedió con Lemercier. Volviendo a Hofmann y a los estudios que ha hecho sobre la estructura de los ololiuiquis –que aquí no se conocen- se ha visto su contenido. La Rivea corymbosa y la Ipomea violacea son enredaderas comunes en México. La Ipomea violacea tiene cinco veces más potencia que la Rivea corymbosa. Hay cinco veces más concentración de amidas del ácido lisérgico. Al regresar de Suiza y Alemania, con la investigación que me había dado el doctor Hofmann me puse a localizar la Ipomea violacea. Los indígenas mixes me trajeron unas semillas que creía era Ipomea. La empleé y me sorprendí al ver que no era cinco veces mayor el efecto. Era quince o veinte veces más. Por fortuna había aplicado una dosis baja, como acostumbro en un alucinógeno nuevo. Hay una publicación norteamericana donde se habla del uso de ololiuquis con fines terapéuticos. En Estados Unidos están en una etapa muy elemental, la cual ya pasamos en México desde hace años. En nuestro caso todo se aceleró con la nueva semilla que proporcionaron los mixes. Esta era mucho más potente que la Ipomea. De inmediato quise obtener mayor información, quise conocer la planta y me trasladé al lugar que la producía: Santa María Asunción de Matamoros, Oaxaca. Ahí vimos que no era una enredadera sino un arbusto. Hofmann tenía razón en cuanto a la concentración de amidas del ácido lisérgico en la Ipomea, y a la vez ésta era más alta, extraordinaria, en la nueva planta. La trajimos a México y el doctor Girald encontró que era una datura poco estudiada y desconocida en sus efectos. Esta tiene un principio activo que es la escopolamina, que manejada con habilidad, en dosis poco conocidas, la usaban los científicos alemanas y rusos, y se aplicó con fines políticos en los llamados lavados cerebrales. Ahora, no sé si la Datura estramonium conocida en México como toloache, tenga la misma estructura química y sus efectos sean parecidos.

¿Cuáles son los efectos de la Datura?

Son ocultos. No son espectaculares como en el LSD, los hongos y otros alucinógenos. Al contrario. Es como la violeta se compara con otras flores ostentosas en belleza física y en aroma. La violeta es aparentemente insignificante, muy sencilla. Pero es de un valor extraordinario. Sí es bella. En forma comparativa es lo que pasa con el efecto de la Datura ceratocaulum; no es nada espectacular, no es nada impresionante en apariencia. Su efecto es oculto, es profundo, es lento, pero sin discusión, es intensísimo. Tiene un efecto extraordinariamente raro, origina cambios de la personalidad muy estruendosos; trae una desintegración de la personalidad intensísimo. Así se explica que su principio activo lo haya utilizado la GESTAPO. Para nosotros, la Datura tiene una gran importancia, porque cambió en forma total nuestra postura técnica y además nos hizo estructurar una teoría de la personalidad. Fíjate qué trascendencia tuvo el hallazgo de esta semilla, de esta planta. Nos sacó totalmente, “nos sacó de onda” como dicen los jipis, porque nos situó en otra onda. Nos sacó del camino que no era original, de nosotros, porque al fin de cuentas otros trabajaban en lo mismo y repito, la idea no era original, venía del siglo pasado. En principio queríamos acortar el tiempo del psicoanálisis y trabajamos en este terreno. Era algo repetitivo, perfeccionista. Pero la semilla de Datura nos hizo salir de la postura psicoanalista. Ya no podíamos apegarnos a las técnicas clásicas del psicoanálisis freudiano, frommiano, ni a ninguna de las corrientes existentes. Era crear una nueva técnica, como cuando la hipnosis entró en el psicoanálisis y surgió el hipnoanálisis. Teníamos que usar una técnica especial cuya denominación veníamos variando, escogiendo la de los europeos, de Leuner y su grupo: terapia psicolítica. Era nuestra posición hasta un año después de iniciados nuestros trabajos. Al hallar la Datura y localizar sus efectos, nos separamos, nos fuimos al otro extremo. Fue la presencia de la Datura, su uso, el que nos lanzó como proyectil a otro lado. Dejó de ser una técnica de análisis para convertirse en una de síntesis. Es decir, la Datura lleva a la disgregación. En seguida hay que reunir los elementos esenciales de una reestructuración para integrar la personalidad, pero sobre otras bases. Eso era ya la síntesis, la integración con los elementos esenciales.

¿Ese alucinógenos desintegra la personalidad falsa?

Falsa y no falsa. Todo se desintegra. Después viene la síntesis, la reintregración exclusivamente tomada de los elementos esenciales. El agregado, lo que denominas falso, se hace a un lado. En otras palabras, fíjate bien, los seres humanos no necesitamos agregar nada. Lo que ponemos resulta falso, artificioso. El ser humano, cuando viene a la vida lo trae todo. No necesitamos nada. Sólo desarrollar lo que tenemos. Pero tonta y estúpidamente, agregamos situaciones. Todo se ha condicionado en ese plan. Los programas de educación los hacen desde hace siglos, quizás después de los griegos. Estos no cayeron en lo falso; su actitud era de respetar y desarrollar lo que tiene el ser humano en su interior. Así, la Datura ceratocaulum desintegra esa personalidad, lo que permite tomar los elementos esenciales y sacar lo artificial que hemos agregados o nos han agregado.

¿Imitaciones?

Imitaciones y aplastamientos. Una carga que recibimos por herencia y nos impone el medio, que aplasta nuestra creatividad, originalidad y nos limita. La experiencia de otros se nos da como nuestra, nos hacen gravitar ahí y eso aplasta nuestra originalidad. No se da el uso de la potencialidad que tenemos. Por eso, al seleccionar y tomar los elementos esenciales hacemos síntesis. Vamos al extremo de sintetizar, de reestructurar. A nuestra técnica la llamamos psicosíntesis. Estamos en la misma postura en que trabajan ciertos grupos científicos que hablan también de síntesis. Es la corriente de la escuela de Viena, junto con otra que no deja de ser psicoanalista, pero va más allá de las posturas de Freud, Jung, Adler, Fromm, Karen Horney, Sullivan y que se llama psicoanálisis existencia de Victor Franke. Está conectado con el psicoanálisis de síntesis de Igor Caruso; ellos emplean esta palabra, hablan de psicosíntesis, creo que en un plano teórico, no de técnica.

¿La nueva personalidad del paciente es el encuentro del yo auténtico?

Es el encuentro de sí mismo. No hablemos de yo auténtico. Es el encuentro, el conocimiento de sí mismo.

¿Es lo que se ha buscado en las religiones?

Exactamente. Te me adelantaste. Es lo que iba a decir. Hubo una transmisión de pensamiento. Es posible que esta psicosíntesis la hayan realizando y estén realizando las distintas religiones, la cristiana misma e indiscutiblemente la zen budista. El otro día, al conversar con el monje budista Ejo Takata, vimos la concordancia, la relación tan íntima de la postura de la psicosíntesis con la de ellos. Siento que esto es muy revolucionario. Es un reforzamiento a la postura existencial de Victor E. Franke y también da estructura a la de síntesis, aún en teoría, de la escuela de Viena de Igor Caruso. Es la realización de lo que han pensado. Aquí en México lo logramos con alucinógenos. Cosa que ya había logrado el zen budismo y también los cristianos, a través de la meditación entre monjes, en los monasterios del tipo de Sinaí, del Monte Athos, o dentro de la iglesia Ortodoxa Cristiana. No, ellos son analíticos puros. Analizan. Es lo fácil, analizar, no sintetizar. El psicoanálisis es una terapia, la nuestra otra. Lo mismo sucede con la teoría del aprendizaje, dudo mucho de ella. No llega a lo que es más elevado. El psicoanálisis se acerca un poco más. Claro, éste es subjetivo, mientras la otra objetiva, se basa en el conductismo y la reflexiología. Resulta científico, un camino que por sí solo no lleva al encuentro del hombre consigo mismo y con su felicidad. La postura de la ciencia es limitada, es anacrónico positivismo; ya quedó demostrado con las dos últimas guerras que vivió la humanidad y con lo que sucede en nuestros días.

¿Qué paciente atiende con alucinógenos?

Los que tienen problemas de personalidad, neurosis, todas las neurosis…
Pero mira, lo importante es la nueva teoría de la personalidad que vino a partir del uso de la Datura. Ahí surgió una revisión de conceptos de tanta trascendencia para el hombre, como son el amor, el sexo, la dependencia y de uno de sus problemas que considero tan actuales como es la homosexualidad. Esto nos lo dio ese accidente, esa confusión de usar una semilla en lugar de la que habíamos solicitado.

¿Y el miedo a la muerte, al absoluto?

Entra en el campo existencial. Te decía que la psicosíntesis obedece aparte de la síntesis en sí, a lo existencial. En esto caemos en el tema de la muerte, de la mortalidad e inmortalidad. Se maneja en nuestra teoría de la personalidad y nos hace entrar en el campo de la locura y de la esquizofrenia, porque ¿qué es en sí la desintegración de la personalidad o qué otra cosa nos lleva a su desintegración? Pues la locura. La desintegración de la personalidad que logramos con Datura es la locura, con características semejantes a lo que es la esquizofrenia. Ahí basamos nuestra teoría de la personalidad que consideramos una teoría existencial. Se ha mencionado a lo existencial, particularmente a la angustia existencial como algo que debe aceptarse. Yo siento que no se da importancia a esa angustia. Siento que ella es esencial, primordial y de ahí dimanan todas las angustias que toman un cariz patológico. ¿Y que ganamos con manejar esas angustias patológicas aisladamente si ellas obedecen a la única angustia del ser humano que es la existencial? Si no se dirige a esa angustia se limita. La psiquiatría sólo quiere manejar las angustias patológicas y es una postura limitada que no logra el fin primordial: la salud del ser humano. A fin de cuentas las angustias patológicas son síntomas de ese problema inherente al hombre, pero que no tiene porqué sostenerlo, soportarlo, aceptarlo como algo falta. No, el hombre tiene que manejar esa angustia. Ella es la que lo enferma y determina sus otras angustias. Tiene que enfrentarse a la angustia existencial, la cual no es otra que su angustia ante la muerte, su angustia por su condición de mortal y su aspiración y preocupación por ser inmortal. Ves cómo hemos logrado una revisión de conceptos, incluso el del psicoanálisis frente a la angustia. Lo existencial determina todo, hasta la locura y también todos los campos de la actividad humana. De ahí la importancia que tiene la religión, la teología y la filosofía. Si el científico las desecha comete un error; total, no es un científico. Todas las disciplinas juntas son las que pueden llevar a la felicidad del hombre. Todo es un plan integral.

¿Es irremediable la angustia existencial?

No, no. Esa es la postura equivocada de la psiquiatría y del psicoanálisis. Le restan importancia porque la consideran de manera fatalista. Ahí está el error. Si el hombre se da cuenta de que es parte de un universo, no tiene porqué tener miedo a la muerte. Tiene que desechar su naturaleza mortal. El es inmortal porque forma parte de un universo que es inmortal. Ahora, como individuo no lo sé, no sé si como individuo muera. Nadie lo sabe.

¿Su conciencia?

No lo sé, pero es posible que no muera tampoco. Es lo que está más allá de la muerte. Si como individuo, como conciencia de sí está condicionado y determinado por la energía, no tiene porqué desaparecer. Es energía y no desaparece, no muere. Sufre transformaciones, evoluciona. La energía eléctrica existirá como energía, las partículas de la luz siguen viajando en el universo, como el resto de las energías. La vital es una de tantas y cae en la energía universal, que es todas las energías, la dinámica, la hidráulica, la solar, la eléctrica, la magnética, bueno, puntos suspensivos. Pues nosotros nos basamos en esto; ahí está nuestro tratamiento. Y a esa energía le damos el nombre de sensibilidad, una de las raíces del amor, mientras la otra es la razón. Ves, nuestra teoría es extensa, elaborada, profunda, amplia. Lo que te digo no es cosa improvisada. Es producto de la observación de 350 sesiones con alucinógenos. Si se les quiere dar una base científica ciento por ciento, ahí están para revisarlas, para darles una postura estadística, sacar variables, constantes, para  deducir su comprobación.

¿A dónde lleva la psicosíntesis al paciente?

A la locura, al punto inicial, al punto de partida. Hay la demostración de todo esto y la comprobación con el material que hemos grabado. Se considera a la locura, a la esquizofrenia como una regresión a las etapas iniciales de la vida.

Extracto Entrevista a Salvador Roquet por Alfonso Perabeles
Revista Piedra Rodante, México, Noviembre 15, 1971